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像水一样清净和淡泊，明白事理又无害于他人，没有深不可测的算计与城府，没有蝇头微利的驱逐和使唤，一切世事都用良知来判断，是非曲直胸中自有衡量的尺度，这样的人是最好的。
弘一大师就是一个这样的人。他为人如水，处世不争，总是为别人着想，从不把自己特殊化，更不让别人刻意为自己“开小灶”。
有一次，弘一大师所住寺庙外山上的果子熟了，他的弟子一定要把果子摘下来给大师吃。这事被弘一大师阻止了。他说，寺里的规矩是熟了的果子要由寺里专人摘下来，每个人都能分得一份，现在我们摘果子，是违反戒律的。他的弟子本来就掌管摘果子这件事情，听到大师这样教导，就只得罢手，在集中采摘之后分给了大师应得的那份。
大师持戒很严，他受倓虚长老邀请到青岛湛山寺的时候，寺庙里想帮他改善伙食。可是大师却不肯“别众食”，倓虚长老特意为他准备了四个菜送到他的寮房，他没动，第二次弄次一点的送进去，他还是没动，第三次备了两个菜，他还不肯吃。大家无法，只得给他送去“大众菜”，他问道：“大家都吃的是这个吗？如果跟大家一样就吃，不一样就不吃。”因此，庙里都难以改善他的伙食。
大师在青岛寄给夏丏尊五封信，他在函中表扬倓虚：“……尼僧百余人，毫无恒产，每月食物至少需三百元，现在住持者不生忧虑，因依佛法，自有灵感，不致绝粮也”。
为了减轻湛山寺的负担，他“拟请于护法会资中寄八十元，若火车开行，于中秋节后必可动身也”。
大师“与世无争”之事多类此，他总是替大家着想，自己不肯表现得特别。身体力行，以身作则，唯有自己肯“吃螃蟹”，其他人才有实践的勇气。对于现实生活中的我们来说，谈到为人处世，论及名与利，这正是值得我们借鉴的地方。
名利乃世之祸患。《红楼梦》里说，世人都说神仙好，唯有功名忘不了。可以毫不夸张地说，人们的喜怒哀乐，很大程度上取决于名与利。得之，则喜；不得，则悲。真正能“不以物喜”的人，古往今来，能有几个？
所以说，要活得逍遥自在，要获得人生的真乐，我们当和弘一大师一样，做一个清澈如水的人，破名利之关，利世而不争。
大师曾说：“临事须替别人想，论人先将自己想。”又说：“利关不破，得失警之；名关不破，毁誉动之。”
“名利”之争始终是一个认识的焦点，也是一个人的素质的分水岭，但是观点却千差万别。有人将之划分为四个“象限”，即：利人利己，不利己不利人，利己不利人，利人不利己。利人利己者是常人的要求，不利己不利人是坏人的要求，利己不利人是小人的要求，利人不利己只有圣人才能做到。
也许圣人的德行是我们永远都无法匹敌的，但是我们至少可以做常人。古语有云，如好好色，如恶恶臭。坏人和小人是人人都厌恶的对象，必然也不应当成为我们的选择。所以说，生活中，我们应当向弘一大师学习，破名利之关，做一个清澈如水、为他人着想、利世而不争的人，坚决不做一个损人利己的人。
孔子带着他的弟子们周游列国，陷进潦倒的窘境里难以自拔。野菜汤都喝不上，七天来没吃一顿饭，饿得实在是走不动路，只好在白天睡大觉。
颜回出去讨了点米回来给大家煮饭吃，等到快煮熟的时候，孔子看见颜回从锅里取了一把放在自己嘴里吃了。孔子睁一只眼闭一只眼只当没看见。
过了一会儿，饭煮熟了，颜回给孔子端来一碗，孔子站起来说：“我今天梦见我死去的父亲了，饭要是干净的话，我要用它来祭奠我的父亲。”
颜回说：“不行，刚才有炭灰掉进锅里，我觉得扔掉可惜，就抓起来自己吃了，这饭不干净。”
孔子听后很惭愧。颜回这样的人实在是难得，他家里穷得“家徒四壁”，仍然乐于跟老师学道。功名利禄，锦衣玉食，这些在平常人看来美不可言的东西，在有修为的人看来却是梦境幻影，受其操纵者，可谓无救。
可见，颜回是一个利世不争气的典范，这也正是孔子一向给他很高评价的缘故之一。显然，在这一点上，弘一大师也是一个利人不利己的楷模。在与人相处的过程中，能以这样的德行来要求自己，无疑是与人为善的捷径。当然，这并不是刻意而为之，更不是假装的善良与友好，所谓“内诚则外显”，就是最好的境界。
但是，“利世而不争”并不是什么都不要，而是“以不争为争”，但千万不要执迷于具体事物的争执。有人说，那还活着干什么呀？柴米油盐酱醋茶，整天压得人气喘吁吁，忙死了都周转不过来。事实上，有这样思想的人一辈子都被物质颐指气使也不足为奇了。殊不知，所要争的是自己为人的修持与德行，一辈子以高标准严格地要求自己，做一个清澈如水，利世不争的人。
总而言之，我们当与弘一大师一样，像水一样清澈无瑕，与世无争；涉及名利，我们不能为之着迷，而应当破名利之关，利世而不争。