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《孝经》在儒家经典中，是字数最少的一部。其经文部分，只有1778个字。然而早在汉代，《孝经》便已成为经学的入门参考读物。由于孝道是家庭中主要的伦理关系，所以很容易引起人们情感上的共鸣。而从人伦亲情中，导引出孝治的观念，更是把孝道扩大到治国、平天下的境界。
孝道和孝治，是中华文化独特的产儿。全世界只有中华民族把孝当作重要的品德修养，并且有一本《孝经》来加以规范。长久以来，“万恶淫为首，百行孝为先”在炎黄子孙的心中，占有极为强大的支配力量，也着实起了很大的作用。现代人对“万恶淫为首”似乎有所动摇，对“百行孝为先”则仍深具信心，果真是天佑中华，值得庆幸！
有《孝经》却没有“慈经”，引起许多人的怀疑和批判。孔子不是倡导“父父、子子”，彼此互相对待，各自善尽责任吗？为什么我们只提孝道，却不把它与慈道相提并论呢？
伦理关系当中，除了孝道以外，都是双向的。为什么唯独孝道是单向的？因为“父母可以把子女生下来，子女却无论如何，不能反过来将父母生出来”，这不是很简单明白的道理吗？我们尚未出生为人的时候，可以说一无所有；等到有了父精母血，把自己的身体创造出来，经过怀胎十月呱呱落地的时候，还不是光着身体，什么都没有吗？但是从连身体都没有的“无”，到总算孕育出了身体的“有”，这种“无中生有”的关系，难道还不足珍贵、不值得永远感念父母的恩德吗？天地是我们的根，父母是我们的本。做人不能忘本，饮水才会思源，个人的价值观才有可能公正无邪，而道德修养也才能够日愈精进。孔子说：“仁者，人也，亲亲为大。”亲亲便是敬爱父母亲长，也就是孝。所以《论语·学而篇》直接指出：“孝弟也者，其为仁之本与！”不孝敬父母的人，必然无情；人而无情，怎么算是人呢？做人最要紧的是生活，生活最重要的是人情，人情最难得的是合理。合理的人情，则从孝敬父母开始。
孝顺、孝顺，真的样样都要顺从父母吗？当然不是。《论语·为政篇》记载：“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’”孔子所说的“无违”，并非不违背父母的命令，而是不违反“礼”的规范，那就是“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。《论语·里仁篇》说得十分明白：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”父母都是人，难免有过失，子女当然不应该冒犯直言，必须委婉劝谏，使其及时返回正道。倘若父母执意不听，也不能争吵，暂时忍耐，等待父母心情平静时再谏。父母不听，子女对父母仍应恭恭敬敬，即使心里十分忧愁，也不应该有所怨恨。
《孝经》全文，都以曾参求教而孔子讲道、解惑的教学活动，来诠释孝的内涵、类别、功能以及价值。“事亲”指心中有父母，时刻不忘孝敬和关心。“事君”是服务社会人群时，不要忘记扬名显亲，至少不使父母受辱，也就是自己不能被人责骂“没有家教”，甚至于遭受“这是哪家的子弟？如此不三不四、不懂得规矩”的辱骂，使父母颜面无光、羞于见人。“立身”则是由于“事亲”和“事君”两方面的实践和体悟，明白安身立命的道理即在于“以孝事亲及事君”，这是中华民族独特的道德责任，荣耀无比。先王通过这样的至德要道，获得良好的印证。想想为什么春秋、战国以后，一直没有办法达成这样的效果，才是我们现代重新学习《孝经》的最大意义。