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士就是现代所说的知识分子，但是我们比较喜欢用“读书人”来称呼，含有“明白道理”的企盼与期待。想不到教育普及、知识爆炸后，人们有了能够赚钱的知识，却十分不明白道理，实在是始料未及的不幸事实。
古代人读书的机会不多，读书人占人口总比例很小。所以“学而优则仕”，读书人大多出任政府官吏。分为上士、中士、下士，都是初级官职的称呼，职位比卿大夫为低，属于中基层的工作人员。这里所说的士，是文士，并不是军队中的士官。士本来是喜欢学习、追求正道、明白道理的尊称，可惜变成“士大夫”之后，但知考试中举、做官显贵，简直成为中华民族的“腐败、诈骗集团”，实在对不起“读书人”这样的称呼。现代人更添加了一份“重人轻己”的自卑感，令人十分痛心。
在子女的心目中，父母应该同等重要。徒有父精或者只有母血，根本不能成人。以孝敬父亲的道理同样来孝敬母亲，对双亲的敬爱应该是相同的。由于父母在家庭中的表现并不一样，难免造成某些错觉，认为母亲比父亲慈爱，对子女更加有耐性，也给予更多生活上的助益。但是，父母双方都应该帮助子女进一步了解，父母有其分工，对家人的贡献其实是完全相等的。现代父母为了争取子女的喜爱而互相竞争，忙于讨好子女的结果，实际上对子女的伤害十分重大。子女的感情不论偏向双亲的哪一方，对家庭和谐及分工合作都有害而无利。至少会对于父严母慈、男女有别，产生不正确的观念。
亲生父母是生我、养我、教我的生养父母。长大以后在社会担任职务，长官或老板便是提供机会让我们工作，使我们得以衣食无虞的衣食父母。倘若被人领养，那就有了领养父母。我们把原先对亲生父母的孝敬，同样扩大到这些和生养父母具有相似或相近恩惠的人身上，这是明白道理、不忘根本的做法。当然，在爱心和敬意这两方面的比重，应该会出现不太相同的情况。通常侍奉母亲时，爱心会多过敬意，如此一来，有事情不便和父亲商讨时，至少可以向母亲倾诉。侍奉长官或老板时，敬意会多过爱心，因为长官或老板与自己毕竟没有血缘关系，不可能如同亲生父母那样，对自己照顾得无微不至或关心得细致周到。
士的孝道，在把对亲生父母的敬意和爱心，转化为对长官或老板的忠诚和顺从。但是，我们修养的目的，在于提高自己的人格，以实现道德的要求。孔门的主张是仁义并重，也就是仁必须合义，才是合理的仁。顺从是美德，却也必须合义，表现出合理的顺从，而不是盲目的服从。《论语·宪问篇》记载：“君子上达，小人下达。”同样是人，有上达的，先在小事细节上磨砺，逐渐向上提升而到达理想的境界；也有下达的，安于卑污的人格而不求上进。君子的顺，是顺乎天理；小人的顺，是奉迎、拍马，谄媚的盲从。动机完全不同，效果当然也不一样。
保住俸禄和职位，是手段而非目的；守其祭祀是礼的表达，也不是目的。真正的目的，是可以安心地孝敬父母、发扬家风。因此，问心无愧、对得起父母和祖先，才叫作务本。
顺从即无违，不违背礼的规范。长官或老板叫自己违法作为，当然不可以顺从。但是，态度必须恭敬，语气应该和缓，用词也要委婉。孝敬的基本修养，是随时随地都必须保持的。人生在世各有各的难处，家家有本难念的经，不应该得理而不饶人。
诸侯、卿大夫、士的孝道，实际上相差不远。都在讲求各守其位、各安其分，在职责范围内妥善完成为人民服务的责任。现代各行各业，必须善尽社会责任，实际上也都在为人民服务。所以，各依其职位高低、职务轻重，不妨自行比照以循序行孝，应该可以善尽孝道。
《论语·卫灵公篇》记载：“君子义以为质，礼以行之。”义指合宜，也就是合理。凡事求合理，是本质。依礼来实行，才比较妥当而不至于无礼。礼是什么？便是当时当地的社会组织和生活方式。全世界都有礼，不过是大同小异。入境先问俗，就是避免由于不知而失礼，造成大家的不安。至于合不合理，各有不同的礼法和风俗习惯，必须尊重。
礼的起源，本来是祭祀以祈求福祉。《说文》指出：“礼，履也，所以事神致福也。”《尚书》说：“有能典朕三礼。”这三礼便是祭祀天神、地祇、人鬼。后来礼的范围逐渐扩大，把所有人事规则和国家法则都包含在内。以通俗的说法，礼就是规矩。家有家规，国有国法，社会也应该有秩序。
礼和节合在一起，称为礼节。表示为了适应不同的身份、地位、职责，礼的规范必须要有弹性，能应变。实践的时候，各人知所节制，才能求得动态中的平衡点。譬如顺从上级，原本是诸侯、卿大夫和士的共同守则，但是各有其可从与不可从的分际，必须用心加以明辨。古人说孝，由于那时候大多一字一太极，所以单单用一个孝字，而没有孝顺这样的复名词。即使后来复名词愈用愈多，出现孝心、孝敬、孝道、孝经，也不见有孝顺的字样。孟子在《滕文公下篇》就明白指出：“以顺为正者，妾妇之道也。”长久以来，由于孝顺二字连用，我们几乎误认为孝即是顺、顺便是孝。因此引起很多困惑，造成很多不良的后果，实在是做学问的人望文生义、不求甚解，而又自以为是的恶果。
孔子倡导“事父母几谏”，用意即在提醒子女不应该盲目顺从，以免陷父母于不义。对亲生父母尚且如此，对长官或老板当然不必要盲从。然而，自己的职位比长官或老板低，视野较为狭窄，经验、见识也都比较不足。倘若自以为是而冒犯了长上，岂非自取其祸？所以，如何明辨当为不当为、可为不可为、能为不能为，便成为我们自己必须修炼的必要课目。从早到晚，心目中皆有父母，养成每一件事都能够念及不使父母蒙羞受辱的习惯，应该可以忠孝结合而找到可行的合理点。
孝的终极目标，在扬名显亲。前面开宗明义章明白指出：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”学而优则仕，真正的用意即在于此。然而有了职位、得了利禄，往往利令智昏或者得意忘形，反而做出许多令父母蒙羞，连带祖先也遭受侮辱的邪恶行径。所以仕而优则学，即在警示我们：有了机会，更应该“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，抱持“夙夜匪懈，以事一人”的忠诚心态，俾能无忝这一生来人间走一趟而一无所获。这些要求，都顺天理而合乎人性。只要凭良心、立公心，不计较他人如何，但求自己无愧于心，相信每个人都能做得到。
顺这个字，在中华群经之源的《易经》中出现过很多次。其中顺乎天、顺天命、顺以则、顺以动、顺以说、顺以听，主要都在顺德，也就是合乎自然的规律。下对上当然要顺，但是顺有两种情况：一为顺得合理；一为顺得不合理。中华民族是讲求合理的，凡事合理就好。情要合理，叫作合情合理；法也应该合理，称为合理合法。无论依情、论法，都必须求其合理。所以孝顺同样需要合理，顺得合理才叫真孝，顺得不合理必然是虚假的孝。顺或不顺，以合理为标准，必须在日常生活中多加磨炼、细加斟酌，务求顺得合宜。