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“孝”是单音字，中国人讲话喜欢将单音字变成双音词，所以就有了“孝道”“孝经”“孝心”等词汇。但是，不知道从哪一个朝代开始，有人加上“顺”字，成为“孝顺”，以为只有顺从父母的指示才叫作孝，实在是贻误后世。孝一旦形成制度，就会十分僵化，失去弹性，也很难应变，不合乎因时制宜的要求。存心不顺，显然是不孝。不合理的顺，同样是不孝。若是父母让子女做不正当的，甚至是违法的事情，子女也顺从，那就是害父母于不义。
比如妈妈跟小孩说：“隔壁邻居正在盖房子，堆了很多砖头，你去搬几块回来我们家里用。”小孩要不要去搬呢？如果按照孝顺的说法，当然要去搬呀！可是小孩听从妈妈的吩咐，真的就去搬回家里，以后被邻居们知道了，都说妈妈是个爱占小便宜的人，那不是害了妈妈吗？所以将孝解释成孝顺并不妥当，因为“孝”一旦到了“顺”的地步，那就没有是非了。
曾子的父亲脾气很坏，有一次曾子在瓜地里除草，一不小心锄断了瓜根。他的父亲很生气，一顿棍棒将他打得昏死过去。孔子听到这件事，认为曾子做得太过分了，生气地告诉看门的学生：“曾参来时不要让他进来。”曾子认为自己孝顺父亲，并没有过错。孔子说：“舜侍奉他的父亲，需要的时候，没有不在父亲身旁的；父亲想要杀死舜的时候，他从没有让父亲找到过。小打就忍受惩罚，大打就赶紧逃走。舜的这种做法，没有使父亲犯下不守本分的过错，自己也没有失去淳厚美好的孝德。而曾参这样不顾身体忍受暴怒，假如真的被父亲打死，就会把父亲陷于不义的境地，与不孝相比，哪个重要呢？”曾子听到这番话后，明白了自己的过错，忙去找孔子检讨。
这就是孔子“无可无不可”的道理：做子女的，爸爸要打你，先看看爸爸是不是很生气，拿的东西会不会打死人。不会的话，打几下也不会怎么样，这是孝；会的话，赶紧跑，这也是孝。中国人老是摇摆不定，好像这样不对，那样也不对，是有一定道理的。顺的时候是孝，你就要顺；不顺的时候才是孝，你就要不顺，这才是懂得孔子道理的人。
真正的道，必须掌握合理的“度”，才算中道。孝到合理的程度，敬到合理的地步，并不是盲目顺从和过分地敬重。过与不及，都属于偏道。