（三）

额秃坚（etüɡen） ^[11] ，原意为地母或地神，始见于《蒙古秘史》第201节的记载 。蒙古语的额秃坚（etüɡen），属于蒙古族萨满教信仰层面上的特定概念，她表示大地之尊称，一般译作“地母”“地神”或“地母女神”。正因为如此，蒙古族先民在额秃坚（etüɡen）这个观念的基础之上，移植出了依都干（iduγan）这个专指女萨满，亦即“女巫师”的概念。相反，蒙古语的合扎儿（γa ar），则属于蒙古族现实生活习惯层面上的特定概念，她表示大地之本名，一般译作“土地”“大地”，甚至指“地球”本身。因而，在近现代蒙古语中，通常用合扎儿·迭列亥（γa ar-delexei） ^[12] 这样的连用形式来表示“大地世界”。值得一提的是，在《蒙古秘史》中，合扎儿（γa ar）的使用频率较高，相反，额秃坚（etüɡen）的使用频率却较低，共记载于4处。具体说来，除了在第255节中，汉文标音者用作“斡脱坚”以外，其余的第201、245、254节中，汉文标音者均用作“额秃坚”，并均在右方旁注为“地”。但这并不表明蒙古族是不畏惧地神（etüɡen）之民族，相反，他们非常敬畏地神（etüɡen）之自然神秘力量，并由此产生了许多祭祀地神（etüɡen）的文化现象。在13世纪中叶，受罗马教皇委派出使蒙古国的柏朗嘉宾，在其《蒙古行纪》中记载道：“他们非常重视预言和预兆，从事巫术、妖术和咒语。当魔鬼回答他们时，他们则认为是神在同他们讲话。他们的神叫作亦托哈（Itoga），而库蛮人则称之为哈木（Kam）。”

柏朗嘉宾在这里所说的“亦托哈”，与我们通常所说的蒙古语的依都干（iduγan）的意思是相同的。可见，“亦托哈”是在蒙古族萨满教额秃坚（etüɡen）的基础之上演变而来的。对于自然界的“地神”而言，蒙古语称为额秃坚（etüɡen）；而对于女萨满，亦即“女巫师”而言，蒙古语称为依都干（iduγan）。前者为外在于人类的自然存在，以及将其“神化”的某种称谓；而后者则为内在于人类的自然存在，以及将其“神化”的某种称谓。这两种称谓虽然属于两种不同的自然存在，但均指自然物及其生命富有生命活力。蒙古族先民在日常宗教信仰用语中，通常使用天父（e iɡe tenɡri）和地母（exe etüɡen）等语词来表示对其敬畏感的道德习惯。可见，蒙古族不仅是个“敬天”之民族，而且也是个“敬地”之民族。

在蒙古族先民的日常生活习惯当中，“敬天”和“敬地”同样是一件非常严肃而庄严的事情。他们通过一年四季的一系列祭祀活动，来表示对于天（tenɡri）或地（γa ar）的敬畏之道德感。就此而言，这里的“额秃坚”或“依都干”等词，均包含着人们所普遍欲求的，而且是值得欲求的那种善（sain）的道德意义。这就是蒙古人为什么敬畏“额秃坚”或“依都干”的某种伦理精神的原因所在。

那么，蒙古族先民是如何给这些自然神秘的异己力量，赋予了“他们熟知和真切意识到的那些品质”的呢？从蒙古语的“额秃坚”这个词来看，蒙古族先民通过神话传说的语言及其隐喻形式，先是给合扎儿（γa ar，地）这个本真的存在，赋予宇宙万物的生命冲动力，并将其理解为“合扎儿”之本真的或现实的力量。于是，“合扎儿”就在人们的想象中，获得了人格化的存在资格。然后，又从“合扎儿”之本真的或现实的意义，移植出“额秃坚”这个词，并赋予它以具有更高尚或卓越的品质。不仅如此，蒙古族先民还将额客（exe） ^[13] 这个词用于和“额秃坚”相同或相近的意义，把“额秃坚”理解成“地神”或“地母”的化身，并由此推导出额秃坚·额客（etüɡen-exe），亦即“地神母亲”这样的人格化的尊称。在这个意义上，我们可以引用英国著名人类学家泰勒的观点，他说：“关于大地是母亲的思想是比较朴实而明显的，毫无疑问，因此它比起天是父亲的观念来，流传要广泛得多。”

就蒙古人对合扎儿（γa ar，地）和额秃坚（etüɡen，地神）的习惯用法而言，合扎儿与蒙古族先民的现实世界的生活，也就是她们的物质生活方式的习惯有关；而额秃坚则与蒙古族先民的精神世界的生活习惯有关。这就说明，蒙古族先民的物质和精神生活习惯，充分表现或体现了有关“大地伦理”的基本态度和核心观念。其中，合扎儿表明了蒙古人对待大地本真的道德态度，而额秃坚则表明了蒙古人对待地神本真的道德态度。由此，我们便可以发现，地神母亲（etüɡen exe）这一说法，明显体现了蒙古族先民将宇宙万物之母（exe）和人类种族之母（exe），统统理解为同样具有既使得她们具有自我生成能力，又使得她们具有博大、无私、平等等高尚品质的道德习惯。正因为如此，蒙古族先民在日常宗教活动或特殊情境中，通常将额秃坚（etüɡen）和额客（exe）二词连用成额秃坚·额客（etüɡen-exe），并以此来表示对额秃坚（etüɡen）的敬畏感的道德习惯。

按照蒙古族萨满教的有关“额秃坚”的神话理论，额秃坚·额客（etüɡenexe）是由七十七阶额秃坚（dalan doloγan etüɡen）所构成的。值得注意的是，这种“多重地”的理念，在近现代蒙古人的日常生活习惯用法中，通常是以合扎儿·迭列亥（γa ar-delexei）这样的连用形式出现的。就此而言，蒙古语的迭列亥（delexei）这个词中，同样存在着有关“地神”方面的一（niɡen）和多（olan）的关系。这里的一（niɡen），是指额秃坚（etüɡen）之唯一的特殊功能，即一切生命的“孕育”功能。因而，蒙古人通常将这种“孕育”的功能，用作额客·额秃坚（exe-etüɡen）或额秃坚·额客（etüɡen-exe），即“地神母亲”来表示对于“额秃坚”的敬畏感。而这里的多（olan），是指额秃坚（etüɡen）的原初冲动力的存在空间，也就是指其无限扩张性特征。

就蒙古语的迭列亥（delexei）这个词而言，其词根为dele，表示扩张、扩充、扩大、展开、伸开等多种含义，主要用于“扩……”的命令式语句。因此，蒙古语的delexei这个词，比较清楚地体现了额秃坚（etüɡen）这个人格化的自然神灵身上所体现出来的原初冲动力。如，在《蒙古秘史》第255节中，记载着成吉思汗（ inɡɡis xaγan，1162—1227）的一段话。我想这段话非常形象地表现或体现了迭列亥（delexei）这个词的原初冲动力。他说：“你二人不必并行。天下地面尽阔。教您各守封国。” 这里所提及的“大地”之蒙古语的原文就是指斡脱坚·额客（etüɡen-exe），而“辽阔”之蒙古语的原文为阿为（aγui），意为“广阔”“辽阔”。合而为一，就是表示“开疆拓土”的意思。在这个意义上说，蒙古族萨满教通常所说的“七十七阶额秃坚”中的“77”这个数字，实际上就是代表着地球生灵之原初生命冲动力的象征意义。因此，“77”这个数字，在这里可代表“无数”个“额秃坚”的“有数”概念。

正如蒙古族萨满教所宣称的那样，腾格理（tenɡri，天）和合扎儿（γa ar，地）是相辅相成的，没有“腾格理”和“合扎儿”的共同作用，宇宙万物是不可能产生的。因此，蒙古语的额秃坚（etüɡen）就非常形象地表现出了合扎儿（γa ar）的无限生命力的景象。可见，腾格理（tenɡri）及她所统率的七十七阶额秃坚（dalan doloγan etüɡen）之不同神灵的神秘力量，使得人们产生了敬畏感，而且这种敬畏感本身，又很容易让人们联想到似乎有多少种生灵，就有多少种神灵形象的景象。正如英国学者阿诺德·约瑟夫·汤因比所说：“宗教的任务就是试着制作一幅关于神秘的终极实在的图像，以便使人能够达到与它的和谐。”

蒙古族萨满教认为，生命是天地的相互作用生成的，故皆为善（sain）的，以善为其标志的生命及其目的也是善的。这就在逻辑上确定了生命的欲求也是以某种善为目的的事实。我们认为，蒙古族萨满教所宣称的生命的善，并不是由于“因其自身的结果”而成为善性的，而是由于“因其自身的缘故”而成为善性的。所以，我们不能将生命（ami）当作手段（arγ_a xereɡleɡür），而应该将生命当作目的（ orilγ_a）。并且只有在这样做的时候，我们的道德行为才能变成富有生命活力的行为。正如德国的宗教伦理学家狄特里希·朋霍费尔（Dietrich Bonhoeffer，1906—1945）所说：“善并非生命的一种性质。它是‘生命’本身。成为善的，就是‘生活着’（leben）。” aDRpbJ4gTszUC/c2mTggxebXBRtUF+An1S4CZwKzQIZpezO+YVdw94cpbC23p57o