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宇宙的本质是驯良而柔和的；控制宇宙的理性是无意为恶的。因为它没有恶，不为恶，也没有任何事物受它的害。而且一切事物都被育化而生，并且按照它的指导而达成它们的任务。
奥勒留并不曾努力建立哲学体系，所以在《沉思录》里我们也不可寻求一套完整的哲学。他不是在做哲学的探讨，他是在反省，他是在表现一种道德的热诚。
——梁实秋批注
要同样地尽你的责任，无论你是冻得发抖或是暖意洋洋，沉沉欲睡或是酣梦初醒，被人毁谤或是受到赞美，正在弥留之际或是做其他的事。因为弥留也是人生中的一件事，所以做这一件事的时候也要把当前的工作做好。
向里面看，不要忽略任何一件东西的特质或价值。
一切客观的事物不久即将变化，或是升华而成为宇宙本质，如其真有那种本质；或者就是飞散了。
那控制一切的“理性”，知道它自己的意向、它的作为，以及它发挥作用所需的媒介。
最好的报复方法便是勿效法敌人。
第欧根尼在答复一个人的疑问“我将如何报复我的敌人”时，答说：“以君子之道自持。”勿“以怨报怨”之意也。此句与奥勒留勿效法敌人意义相似。
——梁实秋批注
只可在一件事上取得快乐与安息——行善又行善，全心地想念着神。
控制一切的“理性”，能自动亦能转变，能随意使自己成为任何形状，亦能使任何发生之事物，好像即是它所愿望的。
每一件事物之完成，都是按照宇宙的自然之道的。因为一定不是按照任何其他的一番道理而完成的，既不可能是包涵着宇宙之外在的道理，亦不可能是被宇宙包涵在里面的道理，更不可能是这两者之外的独立的道理。
宇宙或是一团混沌、杂乱无章，或是一个单一体，有规律、有主宰？如果前一说为是，为什么我会愿意居住在这样的偶然的混乱里面呢？除了终归有一天要“归于尘埃”之外，还有什么别的事，值得我顾虑呢？为什么要烦恼呢？无论我要如何，终归是要有一天归于幻灭。如果后一说为是，我只好虔诚礼敬，脚踏实地地信任那控制一切的力量。
当你的环境好像是强迫你烦恼不安的时候，赶快敛神反省，切勿不必要地停留在那不和谐的状态之中。不断地返回到内省和谐的安静，你便可得到更大的控制力量。
如果你同时有一个继母一个亲娘，你会相当地孝顺继母，但是你会时常地投入亲娘的怀抱。朝廷与哲学现在便是你的继母与亲娘。要时常地回到亲娘那里去获得安宁，这样你便可以较能容忍朝廷生活，朝廷生活也可以较能容忍你。
膳食罗列当前的时候，我们不免要想，这是一条鱼的尸体，这是一只鸟或一头猪的尸体；这白葡萄酒不过是一束葡萄的汁浆，这紫袍不过是在蚬血里染过的羊毛；所谓性交，亦不过是体内的消耗和一阵阵的分泌黏液而已——看穿了一切事物的本来面目，不过如此，你一生便该永久保持这种警觉，一切事物都好像是非常美妙动人，要把它们剥得赤裸裸的，看看它们真实的可怜相，剥去它们的传统的尊严。因为外貌最善骗人，你自以为正在从事有价值的事情的时候，你是在受骗最烈。无论如何，想一想克拉蒂斯
关于赞诺克拉蒂斯
所说的话。
普罗大众赞颂的事物多是最一般之物，它们或由物理关联凝结在一起（如石头、木料），或因自然单位凝结在一起（如无花果树、葡萄树、橄榄树）；具有较高素质的人赞颂的事物，是由有意识的生命凝结在一起的（如羊群、兽群）；那些更为优秀的人赞颂的事物，则是通过理性的灵魂结为一体。这里所说的理性还不属于普遍理性的一部分，而是指在以某种方式掌握一门艺术或技术的意义上，或者仅仅就拥有一群奴隶而言是理性的。然而，那高度看重理性、普遍、具有公民素质的灵魂的人，却只关心以下诸事：他自身的灵魂理性而合群，那些事物便处于这一灵魂及其活动之中，为此目的，他会与自己的同侪携手合作。
有些东西忙着出生，有些东西忙着消逝，有些正在出生的东西，其中某些部分则同时已经凋谢。流动变迁使得这个世界常新，恰似那永无间断的时间的进行，万古常新。在这川流不息之中，一切的东西都从我们身边旋转飞过，不得片刻停留；其中有什么东西值得一个人那样珍视呢？那和一只身边掠过转瞬消失的麻雀发生恋爱毫无异致。事实上，一个人的生命本身只是血气的蒸发和空气的吸入。我们每一刻都在吸一口气到肺里然后又吐出来……人生亦然，昨天或前天你在生时禀受了吸气的本领，有一天你又把它放回到原来的地方。
我们所该宝贵的，不是内部蒸发作用，像植物所有的那样；也不是呼吸作用，那是我们与牛羊野兽所同有的；也不是经由感官而获得的印象；也不是我们被冲动所牵引有如傀儡一般，也不是我们的合群的本能；也不是我们营养的需要，因为那不过是排除所摄入食品的废料。
那么该宝贵的是什么呢？鼓掌吗？不，也不是喝彩，因为大众的赞扬正无异于鼓舌，所以无聊的名誉是不值一顾的。还有什么可宝贵的呢？我的想法是这样的：我们的举止动静，应以我们自己的生活体质所需要的为限，一切的职业与技艺均应以此为目标。因为每一种技艺的目的便是，每一件东西之制作必须适合于其所预备担任的工作——种葡萄的人之照顾葡萄，驯练马的人、养狗的人都是如此，照管儿童与教育方法，也是抱着这样的目标；可宝贵的东西即在于是！
一旦你有此决定，你将不再另有他求。你不能停止珍视其他许多东西吗？那么你便不能获得自由，也不能知足，也不能不被欲念所动。因为你必定是要充满了艳羡嫉妒之情，猜疑那些能夺去你这许多东西的人；对于拥有你所珍视的东西的人们，你也不免要动阴谋邪念。简言之，一个人如果还需求那些东西，其心理必定不能和谐安宁，而且有时还要抱怨上天。但是如果你珍视自己的心灵，则必然能恰然自得，与人无争、与天神和谐；换言之，感激上天的一切给予与安排，这才是你该珍贵的！
在上面、在下面，元素在团团转。但是美德的活动却不在这里面。那是些较为神圣的智慧真理，沿着一条神秘的途径安然向前进行。
人的行径好奇怪！一般人都吝于称赞跟他们同时的人和他们的伙伴，而他们自己却非常注意后人的赞美；所谓后人是他们从未见过的或永远见不到的人。这与你因前人未称赞你而感到悲哀，并无二致。
你自己觉得某一件事颇为棘手，莫以为别人也必无法处理；不过任何事，凡是一个人可以做到的，而且是合于人性的，你要认为你自己亦可以做。
假设在竞技场上，一个比赛者用他的指甲划破我们的皮肤，并且用他的头猛撞我们一下，我们不会抗议，也不会生气，更不会疑心他将来要害我们。可是我们还要随时注意他，不是拿他当作敌人，也不是对他怀着疑忌，而是善意地躲避他。在生活中的人际互动里，你也应该采取同样的态度；人与人相处就像是参加竞技一样，我们需要多方容忍。躲避永远是可以办到的，既不猜疑亦不嫉恨。
如果任何一个人能切实地证明我的某一想法或某一行为是错误的，我将改过而且感激他。因为我寻求的是真理，没有人能为真理所伤害。但是一个人若执迷不悟有过不改，则真是受伤害了。
我尽我的责任，其他在所不愿。因为那些不过是没有生命的，或没有理性的，或误入歧途的。
对于没有理性的生物，以及一切情况和客观事物，你要保持慷慨仁慈的态度，因为你有理性而他们没有。但是人是有理性的，所以更要以友爱的态度待他们。在任何时候都要求助于神，不要以下述的疑问来烦恼自己：“我这样做下去还要做多久呢？”因为能这样做，只要几小时，也就足够了。
马其顿人亚历山大和他的马夫被死亡送到了同一境界，不是同归于宇宙之原始的理性，便是同被散播到原子群中间。
奥勒留在此节所提出的两种死后归宿答案，前一种是斯多葛派哲学家的主张，后一种是Epicurean派的主张，奥勒留本人是不同意后者的。
——梁实秋批注
试想在一瞬间有多少事情发生？或与我们的身体有关，或与我们的灵魂有关；所以，如果有更多的事物同时存在，不要诧异，至于存在于所谓宇宙整体内的一切事物就更不消说了。
如有人问你：“安东尼这个名字怎样写法？”你是不是要用力地把每个字母说出来？如果他发脾气，你是否也发脾气？你会不会温和地再把每个字母说一遍？人生亦是如此，每一项责任乃是若干琐节的总和。必须注意那些节目，摆在你前面的那些节目必须要有系统地逐项去做好，别人对你发怒而你必须沉着应付，不可报以愤怒。
不准许人们追求他们心目中认为适意而有益的事物，那实在是太不可容忍了！可是你因为他做错事而愤懑的时候，你就会不准他这样做。无疑的他们是情不自禁地去做他们认为适意而有益的事。“但是他们是错误的。”那么，就教导他们，启迪他们，而不要愤懑。
死是从感觉印象中获得解放，也是从使我们成为傀儡的冲动中获得解放，也是从对肉体所服的劳役中获得解放。
生活中，肉体尚未屈服而灵魂先行屈服，那是一件耻事。
要当心不要成为一个恺撒，也不要沾染那种色彩，因为有那种可能性。所以你要自勉做一个单纯而善良的人，纯洁、严肃、平易、爱好公道、敬畏天神、宽厚、仁爱、勇于负责。永远要努力保持哲学所要把你熏陶成的典型，敬神而爱人；人生苦短，留在世上只有这个是唯一的收获：虔诚的性格与仁爱的行为。
凡有所为，要像是安东尼的信徒
。要记住他是如何坚定不移地做一切合于理性的事——他的无例外的公平、他的虔诚、他的面目之严肃、他的性格之和蔼、他的轻视浮名、他之热心于真实了解一般的事物。在未彻底考察与清晰了解以前，他绝不轻易放松一件事，有人对他无理挑剔，他一律予以容忍，绝不反唇相讥；他永远从容不迫；他不听信谎言；他考验人的品格与行为是如何地审慎周详；他不怪罪别人，他不怯懦、不多疑、不是诡辩者，在房屋、床寝、衣服、食物、仆婢各方面是多么简单朴素；他多么喜爱工作，多么吃苦耐劳；由于饮食简单他能从早到晚地工作，除了正常的时间之外不需要任何休息；对朋友他是何等的忠实，而且长久不渝；对公然反对他的见解的人他能忍耐，若有人能指出较佳的见解，他是多么欢喜；他是多么敬畏神明而又不迷信。注意这一切，你临终时便会和他一样心地光明而宁静。
再醒来一次恢复你的知觉吧！你方从沉睡中起来并且发觉困扰你的原是一场梦幻，那么你现在就快醒醒吧！面对现实就如同你曾面对梦境那样。
我有躯体与灵魂两部分。对于躯体，一切事物是不相干的，因为它不能和那些事物有何关涉。但是对于心灵，只有非由其本身活动组成的事物才是无关涉的，一切由其本身活动组成的事物则又在其本身的支配下。虽然如此，也只是与现在的事物有涉；至于过去与未来的心灵活动，则又立刻是属于不相干的事物了。
手或脚感觉酸痛并不能算是破坏了自然之道，只要脚还能做它所该做的工作，手还能做它的。同样的，苦痛对于一个人，当作一个人来看，也不能算是一件不自然的事，只要他还能做一个人所该做的事。既然不是不自然的，那么也就不能算是一件罪恶。
强盗、娈童、弑父者、暴君，想一想这些人的快乐，都算得了什么！
你一定注意过，一个有技艺的人，在某种程度之内是可以对“外行人”让步妥协的，但是他的技艺之基本原则是一定要坚持的，绝不能有丝毫偏差。建筑师、医师对于他们本行的基本原则都非常尊重，一个人对于“与天神所共有的”他自己的理性，反而不知尊重，那不是怪事吗？
古代两个小故事可以说明艺术家的独立性。Stratonicus曾对在音乐上持异议的Ptolemy说：“陛下的双手也许适宜掌握国王的宝杖，但不适宜于竖琴。”Apelles对廷臣Megabyzus说：“你看这些孩子们在调和颜色！他们被你身上的紫色金光所吓倒了，只要你别开口。”
——梁实秋批注
亚细亚、欧罗巴，不过是宇宙的一角；整个的海洋不过是宇宙的点滴，阿陀斯山
不过是其中的一块泥土；现在不过是永恒中的一点：一切事物都渺小得很，这样容易改变，这样容易消灭。
一切事物都来自一个源头——从那主宰一切的宇宙理性而来，或是直接地从那里发生出来的，或是间接的果。所以狮子的巨嘴、毒物，以及一切讨厌的东西如荆棘与泥泞，都是雄伟的与美丽的东西的后果。不要把这些东西看作为与你所崇敬的东西截然不同，应该回心想念那万物同一之源。
一个人看出现在是什么，便是已经看出了亘古以来的一切，以及至于永恒的将来的一切；因为一切事物皆是同一来源，同一面目。
要常常地默想宇宙间一切事物之亲密的结合与相互的依存，因为一切事物都是互相牵连的，所以一切事物彼此亲近。这些事物彼此之间是有因果关系的，因为它们有收缩与扩展的变化，因为融贯其间的共感共鸣以及一切物质的统一性。
斯多葛派学者们假设宇宙间有两种力量，也可说是两种运动的形式，一个是使稀薄，一个是使浓缩；后者是内向的，是一切事物形成之原因；前者是外向的，物质的品质由是而生。
——梁实秋批注
适应你命中注定的环境，爱你命中注定所要遭遇的人，而且是要真心地爱。
每一工具、器械或器皿，都是好的，如果它能达成原来创造它时所要达成的任务，虽然在此情形下原创造者不在身边。但是那与自然合而为一的东西，创造的力量就在其中而且常驻于其间。所以你应该格外遵守它，并且要了解如果你的生活与行为都能与它相符合，则一切称心如意。同样的宇宙万物亦可使它称心如意。
凡是你自己所无从选择的事物，如果你以为其中某一件对你是好的，某一件对你是坏的，那么一旦遭遇了一件坏事或错过了一件好事的时候，不可避免地你要怨天尤人，认为那必是或可能是致祸之由；而事实上常是我们自己犯了错误，因为是我们自己硬把价值观念加在事物上面。如果我们只对于我们自己所能控制的事物分辨善恶，则我们就不会有机会怨天尤人了。
我们都是想要完成一个目标的共同工作者；有些人是有意识的有知识的，另有些人是盲目的。我想赫拉克利特说得好：“人就是在入睡的时候也是工作者。也是这世界中一切正在进行中的事物之共同执行者。”一个人协力做这件事，另一人协力做那件事，一个人即使是在口出怨言，或是企图妨碍，或者从事破坏，他也是在大量地协力帮忙；因为宇宙也需要这样的人。你自己是哪一类工作者？这要由你自己决定。主宰宇宙的神明，在任何情形之下都会好好地利用你，并且在共同工作者之间给你一个位置。但是要注意，不要成为克利西波斯所提起的那种猥琐而滑稽的剧中角色
。
古希腊作家普鲁塔克（Plutarch）在《论迷信》一文里记载着赫拉克利特另一条正相反的意见：“在醒着的时候，一切人都是同处在一个宇宙里，但是睡眠的人则立刻进入他自己的世界里去。”
——梁实秋批注
太阳会担任起降雨的任务吗？医药之神会担任起五谷之神的任务吗？各个星辰又是如何呢？他们是各有千秋还是和衷共济同赴一个目标呢？
如果天神为了我和我所遭遇的一切都做过一番打算，无疑他们打算得很好；因身为天神而无智慧，那是难以想象的事，并且他们怎么能蓄意要害我呢？这样做对他们以及他们所特别眷顾的宇宙又有什么好处呢？如果他们对我个人并未做任何特殊打算，至少为了宇宙的利益总是做过一番打算的；我也应该欢迎，并且充分利用与这宇宙利益必然有关的一切事物，如果他们根本并未做过任何打算，这是一个很不虔敬的想法——老实讲我不必再作任何献祭、祈祷与誓约，凡是承认神与我们同在的一切表示也可不必做了。果真如此，神既不为我们打算，我还是可以为我自己打算的，我要为我自己的利益而考虑——凡合于各人的体格与性格的，都是合于他利益的；不过我的本性是理性的、合群的；我是安东尼，我的城市与国家便是罗马；作为一个人，则全世界是我的家。对于这些组织有益的事，只有这些事，都是对我有利的。
个人所遭遇的一切，都是对于整个宇宙有益的，这话当然不错；但是更细心观察一下便可发现——一般而论：对于一个人有利的对其他人也有利。不过所谓“利益”一词应从广义解释，因为它也应用在一般非善非恶的事物上。
剧场或类似的地方以同样的节目上演，日久便令人生厌，整个的人生亦必有同样的效果。因为从上至下一切的一切都是些同样的东西或同样东西的结果，可是每一个人生又会有多么久呢？
要常常记取：各种各样的人、各种行业的人、各个民族的人，都死了；一直要想到Philistion、Phoebus与Origanion
，现在再想想其他的人。我们最后必须经过一个边界，这边界从前许多人都曾经过；许多动人的雄辩家、许多严肃的哲学家、赫拉克利特、皮塔哥拉斯、苏格拉底也都去了，许多古代英雄、许多战士、许多后来的暴君，此外还有Eudoxus、Hipparchus、Archimedes
及其他杰出的天才、慷慨的豪杰、辛劳的工作者、多才多艺者、意志坚强者，甚至对于这短暂易毁的人生加以嬉怒笑骂者，如曼尼波斯
及其他，关于这些人，要想想他们早已长眠千古。有什么还能伤害他们？至于无声无臭的无名之辈，更有什么能伤害他们？尘世间只有一桩子有价值的事——在真理、公道下，及对说谎者和不义的人们之一片慈祥中安然度过一生。
如欲鼓起欢欣的心情，你可以想想伙伴们的优点；例如，这一个精力过人，那一个谦逊有礼，另一个慷慨好施，还有一个另有特点。和我们生活在一起的人，从他们的性格上反映出来的美德尽量地呈现在我们眼前，那乃是最令人愉快的事；永远要把这些印象留驻在你的目前。
你并未因为体重若干磅或不及三百磅而感觉苦恼，是不是？那么，你只能活若干年不能再多，为什么要苦恼呢？你对于所能得到物质的数额感觉满意了，那么对于时间的限度也可以知足了。
先要试行劝说；纵然大家都不赞成，你还是要按照公道的精神所指示的那样去做。如果有人以武力阻止你，你也要保持宁静而不愤懑，并且利用这一次挫折去表示另外一种美德，要记住你的企愿是要受环境限制的，你的目标原不是去做不可能的事。你要做的是什么呢？就是要感觉到你所曾感觉到的那个企愿。在这一点上你已经成功了，在我们所能选择的范围以内的事已经实现了。
爱好虚名的人是认定“别人的行为便是他自己的幸福”，爱好享乐的人是认定“他自己的感觉便是幸福”，但是拥有智慧的人则认定“自己的行为才是幸福所在”。
关于一件事物我们无须要有意见，不必为此自苦，因为自然并未赋予那件事物以任何权力来强迫我们下一判断。
训练你自己“细心听取别人讲话”，尽可能地深入他的内心。
对于蜂群无益的事，不可能对于一只蜜蜂有益。
如果水手们骂舵手，或是病人骂医师，除了那个人应如何确保全船的安全或获致病人的健康，他们心中还能有什么别的事？
和我一同进入这个世界的人，其中有多少已经离去！
对于黄疸病患者，蜜是苦的，患恐水病者见了水就怕，对于儿童，一只球便是宝贝。那么为什么要发怒呢？你是否以为错误判断之对于一个人，比胆汁之对于黄疸病患者或病毒之对于恐水症患者，为一力量较弱的因素？
没有一个人能妨碍你使你不能按照本性去生活：没有一件违反宇宙自然之道的事情会落在你的头上。
一般人想要巴结的人，他们想要获得的目标，他们所使用的手段——想想这一切的性质！时间多么快地就要把一切吞没！多少事物它已经吞没了！
什么是邪恶？那乃是你常看到的事物。对于任何发生的事情，都要存着这样的感想：“这是常见的事物。”向上看、向下看，到处你都会发现同样的事物；古代的、中古的、近代的历史都充满了这种事物；并且在现今城市里与房屋里也充满了此种事物，太阳之下没有新的事物。一切事物都是常见的，一切事物都在消逝。
人生中除了美德便是无所谓善，除了罪恶之外无所谓恶。所谓美德，主要有四：一是智能，所以辨善恶；二是公道，以便应付人事；三是勇敢，借以终止苦痛；四是节制，不为物欲所役。外界之事物，如健康与疾病、财富与贫穷、快乐与苦痛，全是些无关轻重之事，全是些供人发挥美德的场合。凡事有属于吾人能力控制范围之内者，有属于吾人不能加以控制者，例如爱憎之类即属于前者，富贵尊荣即属于后者。
——梁实秋批注
你的信条如何能变成为死的呢？除非是与那信条有关的观念先行消灭。而如何鼓舞那些观念使之炽盛，则完全有赖于你自己——我对于一件事物能够形成一正确的概念。果能如此，我又有何忧虑？在我心灵范围以外的事物，与我的心灵毫无关涉。了解这一点，你便可昂然直立。
你能开始一个新生活，只要你像从前观察事物那样再重新观察一次，新生活即在其中。
无聊的赛会、舞台剧、牛羊群、武术表演，一根骨头掷给巴儿狗，面包屑撒在鱼池里，蚂蚁之劳碌奔波与背负重载，受惊的小老鼠之仓皇逃走，线牵的傀儡：你置身在这样的环境之中，要心平气和，不可盛气凌人，你必须了解，每个人的价值和他所感兴趣的事物的价值是可以等量齐观的。
在谈话中要注意所说的话，在行动中要注意所做的事。在后者中要于开始时洞察其所能引起的结果，在前者中要小心地把握其含义。
我的心灵能不能做到这一点呢？如果能，就把我的心用到这件事上面去，这心好像是宇宙自然所赋给我的一个工具。如果不能，我或是退出这件工作，让能做得较好的人去做，除非为了别的理由不许我推诿责任；或是尽力而为之，乞援于一个能利用我的理性去做切合时宜并有益于公众利益的事业的人。因为无论做什么事，独自去做或是与人合作，必须全神贯注于一个目标，即这件事必须与公众利益相符合，而且与之协调。
多少备受赞扬的英雄们都已被人遗忘了，多少赞扬他们的人也都已消失了！
不要羞于受助，因为你必须要像一个攻城的士卒一般去从事加在你身上的工作。那么，如果为了跛足的缘故无法自己爬上墙堞，或者若有人帮助便可以爬上去，如何做比较好呢？
不要为将来担忧。如果你必须去到将来，你会带着同你来到现在时一样的理由去的。
一切事物都是互相纠缠的，这个结合是神圣的，几乎没有一件事物不与另一件事情相关联。因为所有的事物都是经过编排，共同协助组成一个有秩序的宇宙。因为只有一个集合众物而成的宇宙，并且只有一个遍存于万物之间的神明，只有一种本质、一部法则、一个智性的万物所共有的理性、一个真理；来自同一根源拥有同样理性的有生万物，也可以说是只有一个至善之境。
在短期间，一切物质的东西都消逝在宇宙的本质之中；在短期间，一切动因都归返宇宙的理性里去；在短期间，一切的怀念都被吞灭在永恒里边。
对于一个有理性的人，同一件行为乃是既合于自然又合于理性的。
做个正直的人。若非生而正直，则努力趋向正直。
肢体与躯干联合起来成为一个有机体，其原理同样地可以适用于理性的人，分则为单一的个体，而其构造则是为了通力合作而设。如果你对自己说：我是理性的人们有组织的整体之一肢，你对于这个看法就可以得到一个更深刻的了解。但是如果你说你只是其中的一部分，你还不能算是由衷地爱人类，你还不是为了行善的本身快乐而快乐——你行善只是为了尽义务，而不是为了对自己有益。
任何外界的事物，如果它愿意，尽管降临在能感觉到其影响的各部分之上。有感觉的各部分，如果乐意，也尽管发出怨声。但是我，只要不认为降临在我身上的是邪恶，便是未受伤害；我可以拒绝将其视为邪恶。
别人随便怎样说怎样做，我自己总是要做好。就好像是一块翡翠——或是黄金或是紫袍——总会一遍一遍地重复说：“不管别人怎样说怎样做，我终归是一块翡翠，我要保持我的颜色。”
理性永不搅乱其自身的宁静，换言之，永不使其自身陷于欲望。但是如果另外一个人能使自己产生恐惧与苦痛，让他去做吧。理性本身绝不会想入非非的。
如果可以，肉体要好好地照料自己，以免受到损害；如果受到损害，便要把这事实宣布出来。但是灵魂——它能感觉恐惧与苦痛，并且是唯一的判断恐惧与苦痛之存在者——却永远不会受到损害，因为它不会做此种之承认。
理性本身无所需求，除非是它自己创造需要，同样地没有什么东西能搅乱它，没有什么东西能妨碍它，除非那扰乱与妨碍来自它自身。
幸福即是好福气，也可说是好理性。你在这里做什么？啊！你在幻想？我以神的名义为誓，请你走开，回到你的原处，因为我不需要你！但是你按照你的旧习惯又来了。我对你并无恶意，只是请离开我！
一个人怕变化吗？噫！除了靠变化，什么东西能生出来呢？什么事比变化对于宇宙的本质更接近、更紧要呢？你能吃东西吗？如果食物不经过变化。离开了变化，人生各种需要能被满足吗？你还不明白吗？一个人的变化也是一样的，对于宇宙的本质也是同样必需的。
在宇宙本质中，恰似在一条奔流里，所有的躯体都被挟以俱去，与整体融而为一，并与之合作，恰似我们的肢体之互相协调。
多少个克利西波斯，多少个苏格拉底，多少个埃皮克提图，都已被时间所吞噬！无论面对什么人，无论遭遇什么事，永远要想起这一点。
有人以为此处连举克利西波斯、苏格拉底和埃皮克提图三个人名是暗指一项特殊的学说，即世界每周期轮转一次，同样的人物与事情便重复出现一下。
——梁实秋批注
我只关心一件事，我不要做人的本质所不允许做的事，或现在不允许做的事，或以不被允许的那种方式去做。
在短期间，你就会忘怀一切；在短期间，一切也会忘记你。
连误入歧途的人我们都会爱，这乃是一个人的特殊权利。只要你想一想，他们和你是同一族类，他们不是故意做错事，乃是由于无知，而且在短期间他们和你都要死去，想到这里爱便会油然而生；尤其是，这人对你并无损害，因为他并没有使你的理性比以前变坏。
宇宙从宇宙的本质当中，就像从蜡当中一样，时而塑造出一匹马，然后又打破这塑型，捏成为一株树，然后又捏成一个人，然后又捏成为其他事物；每一塑型仅能在短期间内存在。打破一只箱子，和装制一只箱子，都同样没有什么可令人感动的。
脸上的怒容是极其不自然的，怒容若是常常出现，则一切的美便立刻开始消失，其结果是美貌全灭而不可复燃。从这一事实可知，它与理性相悖。对不当行为的自觉一旦丧失，余下的生活又有何动机？
奥勒留最不赞成发怒。我们不必愤怒。如果非愤怒不可，也要控制那愤怒，使发而中节。佛家把“嗔”列为三毒之一，“嗔心甚于猛火”，克服嗔恚是修持的基本功夫之一。
——梁实秋批注
控制宇宙的自然，会改变你所见的一切事物；没人知道多快就要改变，从它的质料中造出另外的混合物，然后再改造成别的混合物，使世界推陈出新，常葆青春。
有人错待你了吗？立刻想一想，促使他做这错事的乃是由于他对于善与恶自有一番见解。那见解究竟是怎样的见解，对这见解一经了解，你便会寄予同情，而不是惊讶愤怒。因为你自己对于善与恶的见解和他的正是相同，或是相差不多，所以你必须要原谅他。但是如果你对于善与恶的见解不是如此，那么你对陷于错误的更该宽恕。
你所没有的，不要梦想为已经属于你了；你所有的，只可赏用其中最好的一部分。不要忘记，那些东西如果尚未属于你，你将如何的艳羡。可是要小心，也不可习于耽乐，以至于一旦失掉了它们而感觉苦恼不堪。
过一种独居自返的生活。理性的特征便是：“对于自己的正当行为及其所产生的宁静和平怡然自得。”
摒绝幻想！不要再成为被情感所牵线的傀儡。把自己隔绝在现在这一阶段，了解你所遭遇的或别人所遭遇的，把你所知道的一切事物剖析而为形式的与实体的。想一想你的末日。如有人做了什么对不起你的事，你不用介意，让做那事的人去介意。
尽全力注意所听到的一切。洞察一切结果以及造成那结果的因由。
脸上要露出淳朴的精神，谦恭的态度和对于介乎美德与邪恶之间的事物不加理睬的样子。爱人类，追随神。昔哲
有云：“一切事物皆有一套法则支配着，但是老实讲这只是指元素而言。”但是记住一切事物皆由法则支配就够了：这是够简单的了。
斯多葛派哲学最近于宗教。在罗马，宗教是非常简陋而世俗的，人们有所祈求则陈设牺牲、匍匐祷祝，神喜则隆福，神怒则祸殃。真正的宗教信仰与热情，应求之于哲学。
——梁实秋批注
关于死，如果宇宙是原子所积成的，死便是原子之离散；如果宇宙是一个单个的整体，死便是断灭或形态的变化。
关于苦痛，如不可忍受，它会毁掉我们；如果只是延续不断的痛，那便是可以忍受。如能把心收敛，心的宁静仍可保持，而且理性并不受任何损伤。至于被苦痛所损伤的各部分，让它们爱说什么就说什么好了。
关于光荣，看看追求光荣者的心，他们的特征、野心、憎恶。还要记住，恰似海里的沙不断地在冲积，把以前的淤积给埋覆了，人生亦是如此，以前的东西很快地就被后来者所埋没。
［引录柏拉图语：］
“你以为一个人有了高尚的灵魂，对于时间与一切物质有了整体的看法，还会把人生当作很严重的事吗？‘不会的！’他说。那么他还把死当作一件可怕的事吗？‘一点也不！’”
［引录安蒂斯特尼斯语：］
“行善而受谤，这乃是帝王的本分。”
面容由心支配，由心得到它的形貌与气色，若心不能支配自己的形貌与气色，那是可耻的。
对东西发怒是无益的，因为它们毫不介意。
给神明与我以快乐。
生命像成熟的谷子一般被刈割。一批倒下去，一批又生出来。
如果神明遗弃我和我的两个儿子，其中也必定有个缘故。
公道与幸运会站在我这一面。
不要随着别人恸哭，不要纵情发狂。
［引录柏拉图语：］
“我可以充分地答复这样的一个问难者：你错了！如果你以为一个有点价值的人会斤斤计较生死，而不关怀自己所作所为是否公正，是否良善。”
雅典人啊，这才是真实情形：一个人无论是被放置于最合己意的地方，还是被他的主宰者置于某地，在我看来，他都应该安心留停，坦然面对，除荣誉之外不应考虑死亡或其他任何事。
但是，我的好朋友，请想一想，高尚而善良之事是否不在于救人与被救，而别有所在？一个人，如果配称作为一个人，是否应该把生命之长短完全置之度外，不苟且贪生，一切交给上天，服膺女人们的一句谚语“人不可与命争”，并且从而考虑：在有生之年，当如何以最佳方式度过他的岁月。
看星体运行，好像你自己也在随着转动一般；并且时时地想着元素之交相变换，因为这样的念头可以洗刷掉尘世生活的污秽。
柏拉图的这话实在说得好
。评论人事的时候，应该超然物外，居高俯瞰世间的一切，诸如熙熙攘攘的人群、军队、耕作，婚姻与离异，出生与死亡，法庭的喧嚣，沙漠的寂静，各种野蛮民族，其宴乐、哀伤与市集，一切的纷纭杂陈以及矛盾事物之有秩序的并列。
想想以往的旧事，无数的朝代交相嬗递。你也可以展望将来，将来一定也还是这个样子，因为它一定会要继续现存事物的节奏。所以我们所能见及的生命，是四十年还是一万年那是没有分别的。还有什么别的可看的呢？
尘世间生长的还归于尘世，泥土还原于泥土；上天生的很快地会回到天上去。这便是说，这或是密集的原子瓦解了，或是无知觉的元素散开了，意义是差不多的。
还有：
带着酒与肉以及离奇的魔法，避开川流，以求远离死亡。当来自天国的风暴击打着我们的轻舟，也击打着橹桨，我们必须埋头苦干，毫无怨言。
一个人可能比你更善于摔跤，但是不见得就更富于服务精神或谦恭的态度，或更善于随机应变，或更能体谅邻居的缺点。
凡是能根据人神共有的理性而完成的工作，其中没有什么可恐惧的。因为我们循正路行事，满足自身的要求，我们必可得到福利，不会遭遇什么伤害。
在所有的时间，在所有的地方，作为一个崇奉众神的信徒，你要满足于现状，要公正地对待你现有的邻人，要小心翼翼地保持你的意念，以免未经印证的念头偷偷地闯了进去。
不必环顾别人的理性如何，只要注视这一点：“自然正在引导你到什么地方去？”所谓自然乃是兼指宇宙的自然，经由你所遭遇的事物便可体会出来；以及你自己的本性自然，经由你自己所要做的事便可体会出来。但是每一个人都应该按照他的本性做事，世间一切事物皆是为了理性动物而安排的——犹如在其他每一情形之下凡是低级的皆是为效劳于高级的而存在——而理性的动物则是为他们自己的利益而努力。
人性之首要的特点便是人与人之间的义务感，其次便是对于肉体的要求之坚决的抵抗，那乃是理性活动的特殊权益；把自己独立起来，不被感觉与欲望所支配，因为感觉与欲望均是兽性的。理智的活动是较优越的，永不被感觉与欲望所支配，确实是应该如此：因为理性的本质便是要支配感觉与欲望的。并且，理性的本质是不含有鲁莽灭裂的成分，不会被导入歧途的。所以，要让理性坚持这些特质，勇往直前，然后发挥其本身的作用。
要假设你现在已经死了，一生已经结束，此后残余的岁月只当作这一生的延续，要按照自然之道生活下去。
奥勒留于书中对于生死大事反复叮咛，与佛家所谓“死生事大，生命须臾”之说若合符节。不过奥勒留不信轮回不信往生，不但与佛说殊，抑且与基督迥异其趣。
——梁实秋批注
只爱你所亲身遭遇的及命运给你所织造的。因为此外还有什么是更适合于你的呢？
每有意外事故发生，要想想那些有过同样遭遇的人，他们是如何的烦恼，如何的惊诧，如何的激动。可是他们现在到什么地方去了？不知哪里去了！怎么样呢？你也愿和他们一样吗？为什么不把这些本性所无的偏差交给那些制造偏差或被偏差所动的人们呢？为什么不致全力于如何使意外事故成为有益的功课上呢？因为那样你便可把它们善为利用，转祸为福。只要经常注意，使你所做的事在自己看来是尽善尽美的。同时还要记住，取舍趋避之间最要紧的事是每件行为的目的。
向内看。善的泉源是内在的，如果你肯发掘，它便会不断地喷涌。
体态也要结实，在行动或举止中无阻碍。因为心有所感而形之于色，欲求其宁静而体面，须于整个体态上表现出来。但这一切须出之于自然，不可强勉。
与其说人生像跳舞，不如说人生像摔跤，因为它需要我们立定脚跟，准备迎接不可预见的每一次攻击。
要不断地想，你希望赞赏你的人是些什么样的人，具有什么样的理性。因为能如此，则有人无心开罪于你，你便不会怪他们，而且你也根本不想要他们的赞赏了，如果你洞察他们的意见与愿望之内在根源。
柏拉图说：每一个人之弃绝真理皆不是心甘情愿的。公道、节制、慈爱，及其他美德，盖无不是心甘情愿的。这一点需要牢记心头，可使你对待他人更敦厚一些。
每逢苦痛时，要作如是观：苦痛并不可耻，这对于把舵的心灵并无伤害，苦痛不能损及心灵之理性的及乐群的方面。不过，在大部分的苦痛中，可乞救于伊壁鸠鲁的一句名言——“一种苦痛永不会是不可忍的或永无休止的”，所以要记住它是有限度的，不要在想象中把它扩大。此外还要记住：我们日常生活中有许多的不适，实在不是真正的苦痛，例如打瞌睡、发高烧、不思饮食。如果为这些情形所苦恼，便要对你自己说：“我是在被苦痛所降服了。”
注意！对于禽兽，不可怀着禽兽对于人类的感想。
我们怎么能知道特劳格
在品格上不超过苏格拉底？苏格拉底固然是有较光荣的一死，对诡辩哲学家能做更巧妙的驳难，能以更大的勇气，一夜一夜地度过霜寒，在受命去逮捕那个无辜的萨拉密斯人
时，他认为抗命是较光荣的；他行路时昂首阔步——虽然关于这一点的真实性我们不免怀疑，但这些证据是不充分的；需要说明的乃是——“苏格拉底的灵魂是什么样的？他是否以公正待人虔诚奉神为满足？对别人的邪恶既不表愤慨，亦不给任何人的愚昧做奴仆，对于从宇宙整体分出来给他的那一份命运亦不表示惊奇，亦不视为难堪的负担，亦不准许他的理智被‘肉体的欲望’所影响”。
这才是我们要知道的。
近人尝喜多方为之（迫害基督徒）开脱，不是说奥勒留误信谗言，便是说奥勒留中心思想实在与耶教异曲同工，其实这都是不必要的。迫害耶教之事，确曾数见不鲜，而且显然不是未得奥勒留之默许，如Justin之在罗马，Polycarp之在Smyrn以及各省之若干笃信耶教者，皆壮烈殉教。在他（奥勒留）那时代，他的地位，他压迫异教是正常的态度，不是罪恶，思之似不必更下转语。
——梁实秋批注
自然并没有将一切混合得如此密不可分，以致你无法将自己分离出来，无法掌控属于自己的一切。因为，成为一个神圣的人却不为人所承认是极有可能的。要牢记这一点；也不要忘记，过一种幸福生活所需要的只是尽可能少的事物；不要因为你无望在辩证法与物理学领域有所造诣，就放弃做一个自由、谦恭、无私、敬神的人。
你可以不受任何束缚，在极度的宁静心神中生活下去，尽管全世界都在叫嚣着反对你，尽管野兽把你的四肢一根根地从你肉体的躯壳上扯下去。因为这一切并不能使心灵丧失宁静，并不能使它失去对外境之正确的判断力，并不能使它无法使用“它所能支配的事物”，所以对于所遭遇的一切，你的判断力依然可以说：“事实上你不过是如此，不管一般人说你是什么。”你是使用者，你依然可以对供你驱使的事物说：“我要寻求的正是你。”因为来到手边的事物，永远是供理性的与乐群的美德使用的资料，简言之，即人的艺术或神的艺术之资料。因为一切发生的事都与人或神有密切关系，既不新颖亦不难于应付，而是熟悉的并且易于处理的。
完美的性格应该是这样的——过每一天就好像是过最后一天似的，不激动、不麻痹、不虚伪。
不死的天神并不因为必须长久地容忍那样多的坏人而感觉烦恼；不，他们甚至于多方地照顾他们。但是你，虽然不久就要死了，却不耐烦地大叫起来，而且你自己也正是那些坏人之一。
力求自己免过，是可能的；欲令别人免过，是不可能的；薄责己而厚责于人，糊涂之至。
凡经你的理性与群性的能力所发现为“既不合于理性亦不合于群性的任何东西”，它一定是认为那东西不合于它自己的标准。
对人有恩，其人受惠，此外更何必再有需求——例如施惠的美名，或是回报？
受益之事，无人嫌其多；按照自然的法则行事，本身便是益处。所以不要疲于去做“既利己而又利人的事”。
宇宙整个的本性觉得不能不创造一个宇宙；但是现在一切发生之事物，若非全是依照自然因果关系而发生，便是甚至于由宇宙理性所亲自调理过的、最重要的事物也是毫无理性之可言。记住这一点，在面对许多恶劣事物时，便可以在心理上有更大之宁静。