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宇宙的本质是驯良而柔和的；控制宇宙的理性是无意为恶的。因为它没有恶，不为恶，也没有任何事物受它的害。而且一切事物都被育化而生，并且按照它的指导而达成它们的任务。
奥勒留并不曾努力建立哲学体系，所以在《沉思录》里我们也不可寻求一套完整的哲学。他不是在做哲学的探讨，他是在反省，他是在表现一种道德的热诚。
——梁实秋批注
要同样地尽你的责任，无论你是冻得发抖或是暖意洋洋，沉沉欲睡或是酣梦初醒，被人毁谤或是受到赞美，正在弥留之际或是做其他的事。因为弥留也是人生中的一件事，所以做这一件事的时候也要把当前的工作做好。
向里面看，不要忽略任何一件东西的特质或价值。
一切客观的事物不久即将变化，或是升华而成为宇宙本质，如其真有那种本质；或者就是飞散了。
那控制一切的“理性”，知道它自己的意向、它的作为，以及它发挥作用所需的媒介。
最好的报复方法便是勿效法敌人。
第欧根尼在答复一个人的疑问“我将如何报复我的敌人”时，答说：“以君子之道自持。”勿“以怨报怨”之意也。此句与奥勒留勿效法敌人意义相似。
——梁实秋批注
只可在一件事上取得快乐与安息——行善又行善，全心地想念着神。
控制一切的“理性”，能自动亦能转变，能随意使自己成为任何形状，亦能使任何发生之事物，好像即是它所愿望的。
每一件事物之完成，都是按照宇宙的自然之道的。因为一定不是按照任何其他的一番道理而完成的，既不可能是包涵着宇宙之外在的道理，亦不可能是被宇宙包涵在里面的道理，更不可能是这两者之外的独立的道理。
宇宙或是一团混沌、杂乱无章，或是一个单一体，有规律、有主宰？如果前一说为是，为什么我会愿意居住在这样的偶然的混乱里面呢？除了终归有一天要“归于尘埃”之外，还有什么别的事，值得我顾虑呢？为什么要烦恼呢？无论我要如何，终归是要有一天归于幻灭。如果后一说为是，我只好虔诚礼敬，脚踏实地地信任那控制一切的力量。
当你的环境好像是强迫你烦恼不安的时候，赶快敛神反省，切勿不必要地停留在那不和谐的状态之中。不断地返回到内省和谐的安静，你便可得到更大的控制力量。
如果你同时有一个继母一个亲娘，你会相当地孝顺继母，但是你会时常地投入亲娘的怀抱。朝廷与哲学现在便是你的继母与亲娘。要时常地回到亲娘那里去获得安宁，这样你便可以较能容忍朝廷生活，朝廷生活也可以较能容忍你。
膳食罗列当前的时候，我们不免要想，这是一条鱼的尸体，这是一只鸟或一头猪的尸体；这白葡萄酒不过是一束葡萄的汁浆，这紫袍不过是在蚬血里染过的羊毛；所谓性交，亦不过是体内的消耗和一阵阵的分泌黏液而已——看穿了一切事物的本来面目，不过如此，你一生便该永久保持这种警觉，一切事物都好像是非常美妙动人，要把它们剥得赤裸裸的，看看它们真实的可怜相，剥去它们的传统的尊严。因为外貌最善骗人，你自以为正在从事有价值的事情的时候，你是在受骗最烈。无论如何，想一想克拉蒂斯
关于赞诺克拉蒂斯
所说的话。
普罗大众赞颂的事物多是最一般之物，它们或由物理关联凝结在一起（如石头、木料），或因自然单位凝结在一起（如无花果树、葡萄树、橄榄树）；具有较高素质的人赞颂的事物，是由有意识的生命凝结在一起的（如羊群、兽群）；那些更为优秀的人赞颂的事物，则是通过理性的灵魂结为一体。这里所说的理性还不属于普遍理性的一部分，而是指在以某种方式掌握一门艺术或技术的意义上，或者仅仅就拥有一群奴隶而言是理性的。然而，那高度看重理性、普遍、具有公民素质的灵魂的人，却只关心以下诸事：他自身的灵魂理性而合群，那些事物便处于这一灵魂及其活动之中，为此目的，他会与自己的同侪携手合作。
有些东西忙着出生，有些东西忙着消逝，有些正在出生的东西，其中某些部分则同时已经凋谢。流动变迁使得这个世界常新，恰似那永无间断的时间的进行，万古常新。在这川流不息之中，一切的东西都从我们身边旋转飞过，不得片刻停留；其中有什么东西值得一个人那样珍视呢？那和一只身边掠过转瞬消失的麻雀发生恋爱毫无异致。事实上，一个人的生命本身只是血气的蒸发和空气的吸入。我们每一刻都在吸一口气到肺里然后又吐出来……人生亦然，昨天或前天你在生时禀受了吸气的本领，有一天你又把它放回到原来的地方。
我们所该宝贵的，不是内部蒸发作用，像植物所有的那样；也不是呼吸作用，那是我们与牛羊野兽所同有的；也不是经由感官而获得的印象；也不是我们被冲动所牵引有如傀儡一般，也不是我们的合群的本能；也不是我们营养的需要，因为那不过是排除所摄入食品的废料。
那么该宝贵的是什么呢？鼓掌吗？不，也不是喝彩，因为大众的赞扬正无异于鼓舌，所以无聊的名誉是不值一顾的。还有什么可宝贵的呢？我的想法是这样的：我们的举止动静，应以我们自己的生活体质所需要的为限，一切的职业与技艺均应以此为目标。因为每一种技艺的目的便是，每一件东西之制作必须适合于其所预备担任的工作——种葡萄的人之照顾葡萄，驯练马的人、养狗的人都是如此，照管儿童与教育方法，也是抱着这样的目标；可宝贵的东西即在于是！
一旦你有此决定，你将不再另有他求。你不能停止珍视其他许多东西吗？那么你便不能获得自由，也不能知足，也不能不被欲念所动。因为你必定是要充满了艳羡嫉妒之情，猜疑那些能夺去你这许多东西的人；对于拥有你所珍视的东西的人们，你也不免要动阴谋邪念。简言之，一个人如果还需求那些东西，其心理必定不能和谐安宁，而且有时还要抱怨上天。但是如果你珍视自己的心灵，则必然能恰然自得，与人无争、与天神和谐；换言之，感激上天的一切给予与安排，这才是你该珍贵的！
在上面、在下面，元素在团团转。但是美德的活动却不在这里面。那是些较为神圣的智慧真理，沿着一条神秘的途径安然向前进行。
人的行径好奇怪！一般人都吝于称赞跟他们同时的人和他们的伙伴，而他们自己却非常注意后人的赞美；所谓后人是他们从未见过的或永远见不到的人。这与你因前人未称赞你而感到悲哀，并无二致。
你自己觉得某一件事颇为棘手，莫以为别人也必无法处理；不过任何事，凡是一个人可以做到的，而且是合于人性的，你要认为你自己亦可以做。
假设在竞技场上，一个比赛者用他的指甲划破我们的皮肤，并且用他的头猛撞我们一下，我们不会抗议，也不会生气，更不会疑心他将来要害我们。可是我们还要随时注意他，不是拿他当作敌人，也不是对他怀着疑忌，而是善意地躲避他。在生活中的人际互动里，你也应该采取同样的态度；人与人相处就像是参加竞技一样，我们需要多方容忍。躲避永远是可以办到的，既不猜疑亦不嫉恨。
如果任何一个人能切实地证明我的某一想法或某一行为是错误的，我将改过而且感激他。因为我寻求的是真理，没有人能为真理所伤害。但是一个人若执迷不悟有过不改，则真是受伤害了。
我尽我的责任，其他在所不愿。因为那些不过是没有生命的，或没有理性的，或误入歧途的。
对于没有理性的生物，以及一切情况和客观事物，你要保持慷慨仁慈的态度，因为你有理性而他们没有。但是人是有理性的，所以更要以友爱的态度待他们。在任何时候都要求助于神，不要以下述的疑问来烦恼自己：“我这样做下去还要做多久呢？”因为能这样做，只要几小时，也就足够了。
马其顿人亚历山大和他的马夫被死亡送到了同一境界，不是同归于宇宙之原始的理性，便是同被散播到原子群中间。
奥勒留在此节所提出的两种死后归宿答案，前一种是斯多葛派哲学家的主张，后一种是Epicurean派的主张，奥勒留本人是不同意后者的。
——梁实秋批注
试想在一瞬间有多少事情发生？或与我们的身体有关，或与我们的灵魂有关；所以，如果有更多的事物同时存在，不要诧异，至于存在于所谓宇宙整体内的一切事物就更不消说了。
如有人问你：“安东尼这个名字怎样写法？”你是不是要用力地把每个字母说出来？如果他发脾气，你是否也发脾气？你会不会温和地再把每个字母说一遍？人生亦是如此，每一项责任乃是若干琐节的总和。必须注意那些节目，摆在你前面的那些节目必须要有系统地逐项去做好，别人对你发怒而你必须沉着应付，不可报以愤怒。
不准许人们追求他们心目中认为适意而有益的事物，那实在是太不可容忍了！可是你因为他做错事而愤懑的时候，你就会不准他这样做。无疑的他们是情不自禁地去做他们认为适意而有益的事。“但是他们是错误的。”那么，就教导他们，启迪他们，而不要愤懑。
死是从感觉印象中获得解放，也是从使我们成为傀儡的冲动中获得解放，也是从对肉体所服的劳役中获得解放。
生活中，肉体尚未屈服而灵魂先行屈服，那是一件耻事。
要当心不要成为一个恺撒，也不要沾染那种色彩，因为有那种可能性。所以你要自勉做一个单纯而善良的人，纯洁、严肃、平易、爱好公道、敬畏天神、宽厚、仁爱、勇于负责。永远要努力保持哲学所要把你熏陶成的典型，敬神而爱人；人生苦短，留在世上只有这个是唯一的收获：虔诚的性格与仁爱的行为。
凡有所为，要像是安东尼的信徒
。要记住他是如何坚定不移地做一切合于理性的事——他的无例外的公平、他的虔诚、他的面目之严肃、他的性格之和蔼、他的轻视浮名、他之热心于真实了解一般的事物。在未彻底考察与清晰了解以前，他绝不轻易放松一件事，有人对他无理挑剔，他一律予以容忍，绝不反唇相讥；他永远从容不迫；他不听信谎言；他考验人的品格与行为是如何地审慎周详；他不怪罪别人，他不怯懦、不多疑、不是诡辩者，在房屋、床寝、衣服、食物、仆婢各方面是多么简单朴素；他多么喜爱工作，多么吃苦耐劳；由于饮食简单他能从早到晚地工作，除了正常的时间之外不需要任何休息；对朋友他是何等的忠实，而且长久不渝；对公然反对他的见解的人他能忍耐，若有人能指出较佳的见解，他是多么欢喜；他是多么敬畏神明而又不迷信。注意这一切，你临终时便会和他一样心地光明而宁静。
再醒来一次恢复你的知觉吧！你方从沉睡中起来并且发觉困扰你的原是一场梦幻，那么你现在就快醒醒吧！面对现实就如同你曾面对梦境那样。
我有躯体与灵魂两部分。对于躯体，一切事物是不相干的，因为它不能和那些事物有何关涉。但是对于心灵，只有非由其本身活动组成的事物才是无关涉的，一切由其本身活动组成的事物则又在其本身的支配下。虽然如此，也只是与现在的事物有涉；至于过去与未来的心灵活动，则又立刻是属于不相干的事物了。
手或脚感觉酸痛并不能算是破坏了自然之道，只要脚还能做它所该做的工作，手还能做它的。同样的，苦痛对于一个人，当作一个人来看，也不能算是一件不自然的事，只要他还能做一个人所该做的事。既然不是不自然的，那么也就不能算是一件罪恶。
强盗、娈童、弑父者、暴君，想一想这些人的快乐，都算得了什么！
你一定注意过，一个有技艺的人，在某种程度之内是可以对“外行人”让步妥协的，但是他的技艺之基本原则是一定要坚持的，绝不能有丝毫偏差。建筑师、医师对于他们本行的基本原则都非常尊重，一个人对于“与天神所共有的”他自己的理性，反而不知尊重，那不是怪事吗？
古代两个小故事可以说明艺术家的独立性。Stratonicus曾对在音乐上持异议的Ptolemy说：“陛下的双手也许适宜掌握国王的宝杖，但不适宜于竖琴。”Apelles对廷臣Megabyzus说：“你看这些孩子们在调和颜色！他们被你身上的紫色金光所吓倒了，只要你别开口。”
——梁实秋批注
亚细亚、欧罗巴，不过是宇宙的一角；整个的海洋不过是宇宙的点滴，阿陀斯山
不过是其中的一块泥土；现在不过是永恒中的一点：一切事物都渺小得很，这样容易改变，这样容易消灭。
一切事物都来自一个源头——从那主宰一切的宇宙理性而来，或是直接地从那里发生出来的，或是间接的果。所以狮子的巨嘴、毒物，以及一切讨厌的东西如荆棘与泥泞，都是雄伟的与美丽的东西的后果。不要把这些东西看作为与你所崇敬的东西截然不同，应该回心想念那万物同一之源。
一个人看出现在是什么，便是已经看出了亘古以来的一切，以及至于永恒的将来的一切；因为一切事物皆是同一来源，同一面目。
要常常地默想宇宙间一切事物之亲密的结合与相互的依存，因为一切事物都是互相牵连的，所以一切事物彼此亲近。这些事物彼此之间是有因果关系的，因为它们有收缩与扩展的变化，因为融贯其间的共感共鸣以及一切物质的统一性。
斯多葛派学者们假设宇宙间有两种力量，也可说是两种运动的形式，一个是使稀薄，一个是使浓缩；后者是内向的，是一切事物形成之原因；前者是外向的，物质的品质由是而生。
——梁实秋批注
适应你命中注定的环境，爱你命中注定所要遭遇的人，而且是要真心地爱。
每一工具、器械或器皿，都是好的，如果它能达成原来创造它时所要达成的任务，虽然在此情形下原创造者不在身边。但是那与自然合而为一的东西，创造的力量就在其中而且常驻于其间。所以你应该格外遵守它，并且要了解如果你的生活与行为都能与它相符合，则一切称心如意。同样的宇宙万物亦可使它称心如意。
凡是你自己所无从选择的事物，如果你以为其中某一件对你是好的，某一件对你是坏的，那么一旦遭遇了一件坏事或错过了一件好事的时候，不可避免地你要怨天尤人，认为那必是或可能是致祸之由；而事实上常是我们自己犯了错误，因为是我们自己硬把价值观念加在事物上面。如果我们只对于我们自己所能控制的事物分辨善恶，则我们就不会有机会怨天尤人了。
我们都是想要完成一个目标的共同工作者；有些人是有意识的有知识的，另有些人是盲目的。我想赫拉克利特说得好：“人就是在入睡的时候也是工作者。也是这世界中一切正在进行中的事物之共同执行者。”一个人协力做这件事，另一人协力做那件事，一个人即使是在口出怨言，或是企图妨碍，或者从事破坏，他也是在大量地协力帮忙；因为宇宙也需要这样的人。你自己是哪一类工作者？这要由你自己决定。主宰宇宙的神明，在任何情形之下都会好好地利用你，并且在共同工作者之间给你一个位置。但是要注意，不要成为克利西波斯所提起的那种猥琐而滑稽的剧中角色
。
古希腊作家普鲁塔克（Plutarch）在《论迷信》一文里记载着赫拉克利特另一条正相反的意见：“在醒着的时候，一切人都是同处在一个宇宙里，但是睡眠的人则立刻进入他自己的世界里去。”
——梁实秋批注
太阳会担任起降雨的任务吗？医药之神会担任起五谷之神的任务吗？各个星辰又是如何呢？他们是各有千秋还是和衷共济同赴一个目标呢？
如果天神为了我和我所遭遇的一切都做过一番打算，无疑他们打算得很好；因身为天神而无智慧，那是难以想象的事，并且他们怎么能蓄意要害我呢？这样做对他们以及他们所特别眷顾的宇宙又有什么好处呢？如果他们对我个人并未做任何特殊打算，至少为了宇宙的利益总是做过一番打算的；我也应该欢迎，并且充分利用与这宇宙利益必然有关的一切事物，如果他们根本并未做过任何打算，这是一个很不虔敬的想法——老实讲我不必再作任何献祭、祈祷与誓约，凡是承认神与我们同在的一切表示也可不必做了。果真如此，神既不为我们打算，我还是可以为我自己打算的，我要为我自己的利益而考虑——凡合于各人的体格与性格的，都是合于他利益的；不过我的本性是理性的、合群的；我是安东尼，我的城市与国家便是罗马；作为一个人，则全世界是我的家。对于这些组织有益的事，只有这些事，都是对我有利的。
个人所遭遇的一切，都是对于整个宇宙有益的，这话当然不错；但是更细心观察一下便可发现——一般而论：对于一个人有利的对其他人也有利。不过所谓“利益”一词应从广义解释，因为它也应用在一般非善非恶的事物上。
剧场或类似的地方以同样的节目上演，日久便令人生厌，整个的人生亦必有同样的效果。因为从上至下一切的一切都是些同样的东西或同样东西的结果，可是每一个人生又会有多么久呢？
要常常记取：各种各样的人、各种行业的人、各个民族的人，都死了；一直要想到Philistion、Phoebus与Origanion
，现在再想想其他的人。我们最后必须经过一个边界，这边界从前许多人都曾经过；许多动人的雄辩家、许多严肃的哲学家、赫拉克利特、皮塔哥拉斯、苏格拉底也都去了，许多古代英雄、许多战士、许多后来的暴君，此外还有Eudoxus、Hipparchus、Archimedes
及其他杰出的天才、慷慨的豪杰、辛劳的工作者、多才多艺者、意志坚强者，甚至对于这短暂易毁的人生加以嬉怒笑骂者，如曼尼波斯
及其他，关于这些人，要想想他们早已长眠千古。有什么还能伤害他们？至于无声无臭的无名之辈，更有什么能伤害他们？尘世间只有一桩子有价值的事——在真理、公道下，及对说谎者和不义的人们之一片慈祥中安然度过一生。
如欲鼓起欢欣的心情，你可以想想伙伴们的优点；例如，这一个精力过人，那一个谦逊有礼，另一个慷慨好施，还有一个另有特点。和我们生活在一起的人，从他们的性格上反映出来的美德尽量地呈现在我们眼前，那乃是最令人愉快的事；永远要把这些印象留驻在你的目前。
你并未因为体重若干磅或不及三百磅而感觉苦恼，是不是？那么，你只能活若干年不能再多，为什么要苦恼呢？你对于所能得到物质的数额感觉满意了，那么对于时间的限度也可以知足了。
先要试行劝说；纵然大家都不赞成，你还是要按照公道的精神所指示的那样去做。如果有人以武力阻止你，你也要保持宁静而不愤懑，并且利用这一次挫折去表示另外一种美德，要记住你的企愿是要受环境限制的，你的目标原不是去做不可能的事。你要做的是什么呢？就是要感觉到你所曾感觉到的那个企愿。在这一点上你已经成功了，在我们所能选择的范围以内的事已经实现了。
爱好虚名的人是认定“别人的行为便是他自己的幸福”，爱好享乐的人是认定“他自己的感觉便是幸福”，但是拥有智慧的人则认定“自己的行为才是幸福所在”。
关于一件事物我们无须要有意见，不必为此自苦，因为自然并未赋予那件事物以任何权力来强迫我们下一判断。
训练你自己“细心听取别人讲话”，尽可能地深入他的内心。
对于蜂群无益的事，不可能对于一只蜜蜂有益。
如果水手们骂舵手，或是病人骂医师，除了那个人应如何确保全船的安全或获致病人的健康，他们心中还能有什么别的事？
和我一同进入这个世界的人，其中有多少已经离去！
对于黄疸病患者，蜜是苦的，患恐水病者见了水就怕，对于儿童，一只球便是宝贝。那么为什么要发怒呢？你是否以为错误判断之对于一个人，比胆汁之对于黄疸病患者或病毒之对于恐水症患者，为一力量较弱的因素？
没有一个人能妨碍你使你不能按照本性去生活：没有一件违反宇宙自然之道的事情会落在你的头上。
一般人想要巴结的人，他们想要获得的目标，他们所使用的手段——想想这一切的性质！时间多么快地就要把一切吞没！多少事物它已经吞没了！