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我的心灵啊！你会不会终于成为善良的、简朴的、单纯的、赤裸的，比那包覆着你的那个躯体更为显而易见？你可能享受到一种亲爱温柔的甜蜜的心情？能否达到充实的境界，自给自足、无所希冀，对于有生命的或无生命的东西，不怀任何欲念以恣享乐；既不追求长生以便长久地享乐，亦不追求什么胜利，而能满意于你的现状；欣赏你目前所有的一切，确能自信你目前所有的一切均系来自神明；凡神明所喜悦的，一定也永远适合于你；并且确信神明以后也将为了保持这个“善的、公正的、美的、无所不包无所不涵的，创造万物育煦万物的”宇宙自然，而继续赋予你一切；那一切毁灭之后，再出现同样的新的事物；你是否能终于与神明和人类和平共处，不挑剔他们，也不受他们的责骂？
斯多葛派哲学可以分为三个部门：物理学，论理学，伦理学。这一派物理学的内容，简言之，即是唯物主义加上泛神论。讲到这一派的理哲学，又含有两部分，一是辩证法，二是修辞学，二者都是一切思考的工具。奥勒留对于这二者都不感兴趣，犹之对于物理学部门中之气象学不感兴趣一般。他感兴趣的是伦理学方面。据斯多葛派哲学，人生最高理想即是按照宇宙自然之道去生活。
——梁实秋批注
体察一下你的本性所要求于你的是些什么？因为你是只受“你的本性”所支配的，然后就高高兴兴地去做；如果这样去做，你的本性作为一个活人不至于受损。其次便是要体察：“作为一个活人的本性”所要求于你的是些什么？你必须完全接受这个要求。如果作为一个有理性的活人，你的本性不至因此而受损；凡是合于理性的，亦即是合于人群的；要符合于这些原则，此外无须旁求。
一切发生的事，你天生地适宜于忍受，或不适宜于忍受。如属前者，不必抱怨，按照你能适应的能力去忍受好了。如属后者，亦不必抱怨，把你毁掉之后它自身亦将消灭。无论如何你要知道，你本来有忍受一切的能力：一件事之可否忍受，完全取决于你的想法，取决于你是否以为这样做符合你的利益与义务。
如有人犯错，好好地指点他，告诉他错在哪里。如果办不到这一点，那就责怪你自己，甚至连自己也不必怪。
你所遭遇的事乃是自永恒起就为你安排下的，其盘根错节的因果关系，也是自永恒起即已安排下了，把你的生命和某一事件之适时发生交织成为一个组织。
无论这宇宙是一团原子或是自成为一个自然的体系，有一点是可以确信不移的：我乃是受自然控制的这个宇宙之一部分。第二，我与其他同性质的各部分有密切的关系。因为常常记着我是其中的一部分，则对于这整体所分配给我的任何事物将不至愤懑。对整体有利的绝不会对一部分有害，因为整体不含有对本身不利的东西，一切事物都有这样的一个共同原则；而宇宙自然有一格外的特点——不受外力压迫而产生任何有害于本身的事情。
只要我记着“我自己是这样的整体之一部分”，我对一切发生之事就会感觉愉快，只要我与同类的各部分保持密切的关系，我便不会做任何背叛人群的事；我会关心与我们同类的各分子，尽全力去做有关公共利益之事，不做任何与这相反之事。这样做了，生活一定会顺利地进行下去，恰似一个为大众谋福利的公民，他高高兴兴地接受国家所交派的任务，一定是生活愉快的。
奥勒留关心的乃是如何做与公共利益相符合的事，他的生活态度是积极入世的。
——梁实秋批注
整体的各个部分，宇宙所有的一切，不可避免地要消灭。所谓“消灭”即是“变化”之谓。但是如果这个过程对他们而言是件坏事，而且是不可避免的坏事，那么整体也必永远不能满意地工作下去；因为各部分总是在变而又变，并且生来就注定要在不同方式下消灭的。难道宇宙自然动手把坏事带到她自己的各个部分，不仅使各部分陷入罪恶，而且必然地陷入罪恶？难道宇宙自然不知道其情形是如此的？这两种可能均不足置信。
但是假使我们把“宇宙自然”这个名词撇开不提，并且解释说这些事物乃是“自然的”如此这般，那么一面主张说整体中各部分自然地要有变化，一面对于各种事物之解体成为原来的组成分子又表示惊讶与苦恼，这态度实在是太荒谬了。因为，我所组成的原质总有一天要分散，再不然就是要起一种变化，由固体变为泥土，由精神变为空气，经过变化后复归于宇宙的理性里去，轮回地由火来烧炼，或是借了无穷的变化力而推陈出新。
所以，不要以为那固体和精神，是在你生的时候即已开始属于你了。那只是昨天或前天，由于你吃的东西与你吸的空气而长成的。要起变化的乃是你所摄取的这一部分，并非是你的母亲胎里的产物。纵然你的母亲所生的那一部分和你后来生长的一部分有密切的关系，我认为这种想法对于我们的论点并无任何影响。
假设你自己享有这些美名：一个好人、一个谦逊的人、一个说实话的人、心地明白、富有同情、胸襟宽阔，要注意这些美名是不可更动的。如果你失掉这些美名，要赶快弄回来。要想着，所谓“心地明白”者乃是说“你能洞察一切而且思想彻底”；所谓“富有同情”者乃是说“你甘心情愿地接受宇宙所分配给你的那一份”；所谓“胸襟宽阔”者乃是说使我们的心情超然于“肉体方面的苦乐顺逆”、超然于“虚名的追求、对死亡的恐惧，以及其他类似之事”。只要使你自己有资格享有这些美名，不汲汲于要别人这样地称赞你，你便是一个新人，并且进入一种新生活了。因为顽固不化，便由着生活来腐蚀；这表示一个人之过分的迟钝与过分地迷恋人生，与竞技场中和野兽搏斗而被半吞噬的人们真可以等量齐观；已经血肉模糊，还要乞求再活一下，明天再被投入场中，再带着残伤，让那利爪锐牙再撕扯一顿。
那么，你就拥有这几项美名吧，如果你能保持这些美名，你就像是一个已经航行到“幸福之岛”的人一般。但是如果你还觉得是在漂流不定，不能到达目的地，鼓起勇气到一个你能稳操胜券的角落里去，或是甚至整个地舍弃这人生；不是出之于愤懑，而是出之于单纯、自由、谦逊，总算在这一生中把这一件事做好，这样从容地离去人生。帮助你记住这些美名之最好的办法便是：常常想着神明，神明要的不是谄媚，要的是一切有理性的人都要和他们一模一样，一个人应该做一个人的工作，犹之一株无花果树应该做一株无花果的工作，一条狗应该做一条狗的工作，一只蜜蜂应该做一只蜜蜂的工作。
在奥勒留看来，自杀有时候是允许的，尤其是外界环境使美德的生活成为不可能时，或一个人发现自己无法过一种真正的生活时。
——梁实秋批注
嬉戏、战争、怯懦、麻木、奴役——这些事一天天地会把你这崇奉自然者所理解的、所接受的那些神圣原则完全抹杀掉。但是你对一切事、做一切事，都要做到这一地步，眼前的工作要办得通，同时思虑要运用得周到，由真知灼见而来的自信心要稳定不移、含蓄不露，而又光明不晦。
你什么时候才能享受“由淳朴而来的快乐”？“由尊严而来的快乐”？“由认识各个事物而来的快乐”？其本质如何，在宇宙中占有如何位置，寿命可以延长多久，组织成分如何，能属于何人，谁能把它给人，谁能把它取走？
一只蜘蛛捉到一只苍蝇而沾沾自喜，一个人捉到一只兔子而沾沾自喜，另一人网得一条小鲱鱼而沾沾自喜，又一人捕得野猪而沾沾自喜，更有一人获熊而沾沾自喜，还有一人击败了萨玛西亚人
而沾沾自喜。你若是考察一下他们的行为的原则，这些不全是强盗吗？
对于万物之交相变化，试做一系统的观察，密切注意这一门学问，勤加研究。能使胸襟开阔的学问盖无过于此者。一个人若肯这样做，他就会撇开他的躯壳，而且一经觉悟到，他几乎立刻必须放弃一切、远离人寰，他就会全神贯注地在行为中力求公正，在任何遭遇中都会把自己交给宇宙自然。别人对他如何议论、如何存想、如何对待，他根本不加考虑，因为下列二者使他心安理得——现前一切行为是公正的，现前的命运是满足的。他放弃一切烦恼与野心，他别无愿望，他只要依照自然法则坚守一条正途，寻到正途之后便追随神明的步踪。
需要自己决定如何去做的时候，何必迟疑？如果你能看清自己的路子，高高兴兴地走去，不要转向；如果你看不出路子，退回去和顶高明的人商量商量；如果有什么别的障碍发生，秉持显然公正的原则，尽可能审慎地向前迈进好了。因为一举成功固然最好，不成而失败将是唯一的失败。
悠闲而不慵懒，愉快而又镇定，做一切事均追随理性者即是如此。
从睡眠中醒来立刻就要问你自己：“如果由别人做一桩公正合理的事，而不是由你做的，这在你看起来可有什么不同吗？”没有什么不同。难道你已经忘记了，对别人妄加毁誉的人，在床上、在饭桌上总是这个样子的；他们做的是些什么事？他们避免的与追求的又是些什么事？他们如何偷窃掠夺，不用手脚，用的是他们最珍贵的那一部分，靠那一部分一个人可以产生出信仰、谦逊、真理、规律与良好的“精神”。
有良好教养的谦逊的人，对有权给予、有权收回一切的大自然说：“你愿给什么就给什么，你愿收回什么就收回什么好了。”但是他说这话并无逞强之意，只是出之于纯然的服从与善意。
你没有多久的时间可活了。要像是住在山上一般地活下去；因为无论住在这里或那里都没有关系，只要他能像是一个世界公民似的生活下去。让人们把你当作一个按照自然之道生活的人看待。如果他们不能容忍你，让他们杀掉你。因为这样总比过他们那样的生活好些。
从此莫再讨论一个好人应该是什么样子，去做一个好人！
要不断地把时间看作一个整体，把本质看作一个整体，把每一件个别的事物在本质上看作一个无花果的种子，在时间上看作钻子的一转。
对于每一存在的事物仔细注意，要想着它是已经在解体中，在变化中，也可说是在腐化与消散的状态中，或是要想着一切事物天生都要死亡。
人们在吃东西、睡觉、交媾、排泄及做其他事的时候，是怎样的一副丑态！盛气凌人的时候，妄自尊大的时候，自己高高在上而还愤愤不平，或是责难别人的时候，又是怎样的一副嘴脸！其实刚刚不久以前，他们对多少人俯首听命，为了什么样的事而忍气吞声，再过不久他们又当如何呢？
宇宙自然所带给每一事物的都是对那一事物有益的，而且是在于它有益的时候带给它。
大地是和霖雨相恋爱，庄严的天空也是在恋爱中。宇宙也是像在恋爱中一般热心地去生产一切必须生存的东西。所以我对宇宙说：“我要和你一道去爱。”我们是不是有这么样的一种说法：“这个东西或那个东西变成这个样子？”
或是你生活在这里并且已经觉得习惯；或是你离开这里到别的地方去，并且完全出于自愿；或是你尽完了职责而死掉，此外别无他途，鼓起兴致来吧。
永远要看清楚，一个人居住的地方就是像我所告诉的那样，在山顶、海边或任何你所欢喜的地方，情形完全是一个样。你会发现柏拉图的话颇为适切：“被城廓所环绕，犹如在山上挤羊奶时被群羊所环绕。”
我那主宰的理性究竟是什么，我现在使它成为什么？我现在是怎样地用它？它是不是没有智慧？是不是与乐群善邻的天性完全隔绝？是不是与肉体沆瀣一气以致被肉体所支配？
弃主远扬的人便是一个逃亡者。法是我们的主人，违法的人便是逃亡者。被悲哀或愤怒或恐惧所激动的人，总是希冀“那宇宙的主宰或支配人生命运的法则”能使“过去已经发生的、现在正在发生的或未来将要发生的”某一些事不发生。所以被恐惧或悲哀或愤怒所激动的人便是逃亡者。
一个人把精虫放进子宫里，走开了，然后另外的机缘把它接过去，在上面下功夫，制成一个婴儿——这工作完成得何等美妙！婴儿吞食下咽，不久另一机缘把它接了过去，制造感觉与动作。简言之，赋予生命以力量，以及许许多多稀奇奥妙的东西！想一想这一些在暗秘中完成的事，侦察那个动因何在，恰似我们侦察那使一件东西下去、另一件东西上来的那股力量一般；虽然用眼睛看不见，但并不因此而看不清楚。
不断地想着：目前存在的东西，远在我们有生之前即已存在，而且须知在我们身后将依然存在。把你经验中所看见过的，或从历史上学得的，一幕又一幕的重复的戏剧表演，都放在你的目前温习一遍，例如，哈德良
之整个朝廷，安东尼·派厄斯之整个的朝廷，腓力普之整个的朝廷，以及亚历山大的，克罗索斯
的。这些情景与我们目前所见的毫无二致，只是演员不同。
为了任何发生的事而感苦恼或不满的人，应视为在祭祀时作牺牲而挣扎嘶叫的一头猪；一个人独自躺在床上，默默地伤叹着命运的枷锁，也像是那头猪。须知只有理性的人，才会自动地接受一切，盲目地服从乃是一般生物的必然现象。
做每一件事，逐步停下来问自己：“死亡是不是可怕的，为了不能做这一件事？”
人的错误行为使得你震惊吗？回想一下你自己有无同样的错误；例如，把钱当作好东西或乐事，或追寻无聊的美名等。因为这样一想，你便很快地忘记愤怒，并且还可以自行宽解——这人是不得已的，他有什么办法呢？或是，如果你有办法，铲除那不得已的情形。
见萨提隆，就要想起苏格拉提克斯，或优提克斯，或海门；看见优弗拉提斯，就要想起优提济昂，或西凡诺斯；看见阿西佛龙，就要想起超派奥佛勒斯；看见塞佛勒斯，就要想起赞诺芳或克利图；看看你自己，就要想起已往的恺撒之一，到处均可依此类推。然后你再想想：他们如今到哪里去了？不知哪里去了，没人能说是什么地方。因此你应经常视人事若烟云；尤其是当你想到凡事一经变化即永不存在的时候，更应作如是观。那么何苦勉强挣扎呢？为什么不以优游地度过这短暂的人生而自满呢？
何等的资料，何等的工作机会，都被你放弃！这不全是为了精确考察人生全部而运用理性的对象吗？继续运用你的理性，直到你已吸收了那些真理，犹如健强的消化吸收了食物，熊熊的火把投进去的一切变成了光与热。
不要令任何人有权指说你不是一个诚恳的人，不是一个好人，要令任何对你做此种观感的人，成为说谎的人——这一切由你决定。因为谁能阻止你成为诚恳与良善的人？如果不能成为这样的人，下决心不要再活下去。因为在此种情形之下，理性也不坚持要你活下去。
讲到我们的人生资料，怎么说、怎样做，才算是合于健全之道呢？怎么说、怎样做，到头来还是由你自己来决定。不要推托说你受了什么阻碍。
你永远不会停止抱怨的，除非你有一天能随时随地利用人生资料，有如享乐者之纵情于耳目声色之娱。因为一个人按照本性做事，应该被视为一种享受，而且到处他都有力量这样去做。
我们知道，一个圆筒并没有力量到处滚转，水、火或任何其他由自然控制的东西，或由无理性的灵魂所控制的东西，均不能自主活动。但是智慧与理性却能按照他们的本性与意志冲破一切障碍向前迈进。试为悬想，理性之突破障碍是如何的顺利，犹如火之向上，石之下落，圆筒之就坡而滚，无所顾虑。其他一切障碍，或仅是影响这死板板的肉体的躯壳，或除非经由想象及理性本身之许可，全然不能对我们有何伤害，否则受打击的人立刻要变坏了。
讲到其他一切的生物，其中任何一项如果遭遇什么灾害，其本身必定吃亏。但是一个人遭遇这种情形，善于利用灾害，会变得更好，更值得称道。简言之，要记住：自然既已使你成为一个市民，凡不损及于市者，当然亦不会损及于你；不损及自然法则者，当然亦不会损及于市。所谓意外之事，没有一件伤害到自然法则。那么不伤害自然法则者，当然亦不会有损于市及市民。
对于一个有道之士，浅显而至简的格言即足以警醒他勿陷入悲哀与恐惧。例如：
“芸芸众生犹如风扫落叶。”
你的儿女即是小小的叶子。大声喊叫，以为有人会听的人们，散布谀辞的人，或是相反地散布咒骂的人，或是背后诋毁的人，都是些叶子。给我们传递身后美名的人，也是些叶子。因为这一切“到了春季便又发芽”，不久风又把他们吹落，树林中再生出新叶子代替他们。短暂是一切事物的共同命运，但是其中没有一桩——你不苦苦追求或避免，好像那是永久存在的一般；过不了多久你便将闭上眼。是的，抬你入墓的那个人，不久将又有人为他唱起丧歌。
一只健全的眼睛应该能看到一切可看到的东西，但是不能说：“我只要绿颜色的。”因为那乃是一只病眼的特征。健全的听觉与嗅觉，应该能听到嗅到一切可听到可嗅到的东西。健全的消化力对于一切营养品，应该像是磨坊对于谷类一般予以加工磨制。同样的，一个健全的心应该准备应付一切遭遇。但是这心如果说：“让我的儿女获得安全！让一切人赞美我的一切举动！”这心便无异于是专找绿颜色东西的眼睛，或专找软东西的牙齿。
没有一个人是如此之幸运，临终时身边没有一两个人表示欢迎他的不幸的遭遇。尽管他是一个好人、聪明人，终归总有人在心里自言自语：“现在我们可以喘息了，摆脱了这位教师，并不是说他对我们有什么苛待，而是我一直感觉是他在默默地诅咒我们。”好人尚且如此，以我们自己的情形而论，成千成百的人必将有更充分的理由为了我们的去世而庆幸！临死时想到这一点，你将比较安适地脱离人生。如果你这样地推论：我现在要脱离人生了，在此一生中我最亲近的人们，我曾为他们如此的辛苦、为他们祈祷、为他们烦心，他们都会愿意我离开，希望从中或可得到更多的舒适；任何人又何必在这世上恋恋不舍呢？
不过你要走开了，不必因此而对他们有所介意，要保持你的本来面目，依然是和蔼大方，不要像是被强夺去；脱离人生要像一个人善终时，灵魂脱离肉体那般的安然自在。因为是宇宙自然把你们结合在了一起，现在自然把这个结解开了。我离开人群，就像离开亲属一样，不是被硬拉开的，而是无抵抗地走开。因为这分离也是自然的一个步骤。
关于别人做的每一桩事，要尽量养成习惯反问自己：“这人怀着什么目的？”但是先从自己开始，先检讨自己。
要记住，真正牵线的是我们内心中那个隐秘的东西，它给我们言辞，它给我们生活，它使我们成为人。你在心里揣想它的时候，切不可把外面的躯壳也算在内，也不可把那些附属的器官计算在内。那像是工人的手斧一样，所不同者是它们天生地长在身体上而已。这些部分，一旦脱离了那使它们活动并使它们存留的动因，便毫无用处，犹如织工的梭、作家的笔、驭者的鞭。
理性的灵魂之作用如下：它看见自己，剖析自己，按照它自己的意志而铸造自己，自己收获自己的成果；植物界的果实以及动物之类似的产物则由他人收获；无论生活的界限划在什么地方，它都能达到自己的目标。在跳舞演剧以及类似的技艺中，如有任何间断，则整个的动作即不完美。但是理性的灵魂，在每一部分，或从任何一点来看，都表示出其所从事的工作，是完成了的而且是充分的，所以它可以说：“我已充分地具有了我们的东西。”
奥勒留经常谈到死。他甚至教人不但别怕死，而且欢迎死。他慰藉人的方法之一是教人想想这世界之可留恋处是如何的少。一切宗教皆以“了生死”为大事。蒙田说：“学习哲学即是学习如何去死。”如果“了生死”即是了解生死之谜，从而获致大智大勇，心地光明，无所恐惧，我相信那是可以办到的。所以在我心目中，宗教家乃是最富理想而又重实践的哲学家。至于了断生死之说，则我自惭劣钝，目前只能存疑。
——梁实秋批注
不止于此。它走遍整个宇宙，以及环绕着宇宙的太虚之境，寻察其构造之计划，伸展到无限的时间里去，了解一切事物之循环的再生，加以估量，看出我们的子子孙孙亦不能见到什么新鲜事物，犹之我们的祖先亦从未比我们见得更多。所以一个四十岁的人，如果有一点点聪明，由于古往今来之如出一辙，他可以说已经看到一切曾经发生或将要发生的事了。理性的灵魂尚另有特点，那便是对我们的邻人的爱，诚实与谦逊，不把任何事物看得比自己更重要——这也正是法律的一大特色。所以说正确的理性与公道的理性实在是遍存于宇宙的一件东西。
对于美妙动人的歌舞和角斗，你是不会重视的；如果你把那美妙的调子分析为单独的声音，然后就每一个声音反问自己：“这能控制我吗？”你绝不肯这样自承。跳舞也是一样，如果你把每一动作每一姿势都一一分别地观察。角斗也是一样。简言之，除了美德及其运用之外，皆要记住观察其组成分子，一加分析之后，便可加以鄙视。对于整个人生亦可同样处理。
必要时即可脱离肉体，消灭、飞散或仍凝聚，那是何等高贵的灵魂！但这种有备的状态，须出之于一个人的内心的判断，不可只是顽抗的结果（像基督徒那样）。须要附带着审慎与尊严，并且如果要别人信服，不可带有任何戏剧表演的性质。
我做了什么有益于公益的事了吗？我已受了充分的报酬。永远要作如是想，不可懈怠你的努力。
你所擅长的是什么？“做一个好人。”但是如果不在一方面对宇宙的本性有正确的认识，在另一方面对人的特殊机构有正确的认识，如何能够获得成功呢？
基督徒以顽强抵抗迫害而著名。在奥勒留时代，严重的迫害之事曾屡次发生，不过奥勒留本人对于基督徒之顽强抵抗的精神似并无恶意。
——梁实秋批注
原来悲剧之演出，乃是为了把一些真事提醒观众，告诉他们这些事件是自然发生的，在舞台上你觉得如此好玩的事，在人生大舞台上遇到时，正不必为之烦恼。因为这些事是必须要经历的，就是喊“啊，西载隆
”的人也必须忍受那些不幸。是的，戏剧里颇有些有用的警句，例如：
“虽然上天遗弃了我和我的儿子们，这其间必定也有个缘故。”
再如：
“对事发怒毫无用处。”
还有：
“我们的生命就像是成熟的麦穗一般被刈获。”
此外还有很多，不胜枚举。
悲剧之后有旧喜剧，言辞豪放，其言辞之坦白可视为对于放荡不羁的一种警告，差不多以同样的情形第欧根尼也扮演了这一角色。此后，中期喜剧兴起，然后是新喜剧，一点点地堕落成为技巧的模拟。这些作品中也有些有益世道人心的话，这是大家公认的。
不过诗与戏剧的作品究竟怀有什么样的目的呢？
那是何等的明显，没有一种生活，比你现在所处的生活更适宜于做哲学之运用。
从邻近枝上砍下来的一枝，必定也是从整棵树上砍下来的。同样的，从一个人分隔开的一个人，也必定是从整个人群中分隔开了。一个枝子是被人砍下来的，一个人与他的邻人隔离却是由于恨他、遗弃他，而自动地与他隔离；并且不曾觉察他这样做乃是与整个人群隔离。但是注意那建立人类合群精神的神明，给了我们什么样的禀赋。我们有力量能和邻近的枝子长在一起，与整体再凝和无间，不过此种裂痕如连续发生则脱离的部分很难再黏合起来恢复原状。一般而论，起初即和树一起生长一同生活的枝子，和切下来再补接上去的枝子，大不相同，这是园丁都会告诉你的。纵然同一躯体，却不再同心。
在理性的正途上，阻止你前进的人，永远不能妨碍你做正当的事。那么，也不要令他们夺去你对他们的和蔼的态度，要在两方面同时提高警觉。不仅在判断与行为方面坚定不移，对于企图阻碍你在正途上发展或在别方面使你感觉芒刺在背的人们，也要保持和蔼的态度。老实讲，对他们发怒乃是一种脆弱的征象，和畏首畏尾受吓让步是一样的。二者有其一，便是同样的弃守岗位，一个是有如懦夫，一个是叛离亲朋。
“自然总是不比艺术差。”因为艺术乃是模仿自然者。如此说不为过，则自然中之最优美最完整的部分，绝不可能被艺术所超过。在每种艺术里，低级的事物乃是为了高级的事物而被创造的；在宇宙自然方面，亦复如是。是的，公道的起源即在于此，其他的美德则均由公道而生；因为如果我们重视了无足轻重的东西，或易于受骗或掉以轻心或意志不坚，则公道便不能维持。
有些事物，追求固然苦恼，避免也是苦恼，其实那些事物并未来找你，是你去找它们的。所以你对那些事物的判断须要保持冷静，那些事物也自然不来扰你，你也不会再去苦苦追求或竭力逃避。
灵魂乃是一个美妙的圆体，既不向外界任何事物伸展，亦不向自身内部退缩，既不扩张，亦不紧缩，而能射出光明，洞察一切事物之真相以及自身内心之真相。
有人轻蔑我，将如何对待呢？那是他的事。在言行方面不做出任何令人轻蔑的事，那可是我的事。有人嫉恨我，将如何对待呢？那是他的事。但是我对任何人总要和善，就是对我的敌人，我也要随时指出他的误解，不用谴责的口吻，亦不夸耀我的宽宏大量，而是诚恳爽直如那著名的福西昂；除非他说那句话时也是带着讽刺。一个人的内心就应该如是，让天神知道他对任何事物均不愤慨，均不认为是灾难。噫！什么灾难会临到你的头上？如果你自己现在做与本性相合的事，欢迎宇宙自然所认为适时发生的事，渴望的是于公众有益的事总要设法使之实现。
文中提到的福西昂（Phocion，前402—前317）是雅典军人政治家，忠诚卫国，人品正直。雅典人曾经通过一条法律，规定凡打算把戏剧费用挪作战费的，处于死刑。福西昂因涉嫌此罪被处死刑，临终时却告诫其子：“对雅典人不可因此稍存嫌怨。”
——梁实秋批注
彼此互相轻蔑，但是他们还要彼此互相阿谀；渴望胜过对方，但是他们还互相在对方面前匍匐。
那人是何等的腐败，何等的虚伪，竟大声宣称：“我决定要正直地对付你！”你这人，你做的是什么事？你无须这样表白，那应该刻画在你的前额上。你的声音里有一种回响立刻会表示出你的决心，从你的眼神里会直射出你的决心，恰似一个人在恋爱中从他情人脸上一眼即可望出其心中的秘密。单纯而良善的人，就好像是身上带着一种味道，一经走近，他的邻人无法不嗅到。冒充单纯的人像是一把短剑，狼对羊讲交情，是天下最可恶之事，这是务必要避免的。良善的人、和蔼的人、诚恳的人，在眼神里会显露出特质，无可隐藏。
人心中本有一种力量，使他永久过最高贵的生活，对于无关紧要的事宜淡然处之。如果他把这些事分开来，就各部分逐一检视或从整体上做全盘之考察。同时记住：这些事并不能强令我们对它抱任何见解，亦不能逼人而来，则他必定会淡然处之。这些事原是安静不动的，是我们自己对它们做某种判断，并刻画到我们的心上来。其实我们大可不必把那些判断刻画在心上，而且如果是它们偷袭到心上来，亦可立刻把它们涂擦掉。还要记住！对于这些事情我们也管不了多久，因为生命即在须臾。但是何必抱怨一般事物的乖戾呢？如果这是自然的意旨，要欣赏它们，不要认为对你是困苦。如果它们违反自然的意旨，寻找合于你自己本性的事，奋力以趋，纵然那不能给你带来美誉。每个人追求于他自己有益之事，是可以谅解的。
想一想每样东西是从哪里来的，由什么构成的，将变为什么，已变之后成为什么东西，并且它不会受什么损失。
人的灵魂也是从神那里放射出来的，而且早晚还要回到那里去。主宰一切的神圣原则即是使一切事物为了全体的利益而合作，人的至善的理想即是有意识地为了共同利益而与天神合作。
——梁实秋批注
第一，考虑一下你与人类的关系，我们生到世上原是为了彼此互助；从另一观点来看，我来到世上已君临众庶，有如羊群中之牡羊，牛群中之牡牛。先从这一前提设想：如果不是一盘散漫的原子，那么必是有主宰一切的自然。如后者是，那么较低级的乃是为了较高级的而存在，较高级的乃是为了其中彼此而存在。
第二，在用餐时、在睡卧时，以及在其他的场合，他们是何等样人？尤其是他们在思想上，自甘屈服于什么样的宗旨，所作所为令他们自己如何地自鸣得意？
第三，如果他们在这事上做得对，我们无须发怒；如果不对，显然地不是出自他们的本心，只是出于无知。每一个灵魂都不会心甘情愿地放弃真理，同样地也不会心甘情愿地失去公正待人的能力。无论如何，这种人不甘心被人称为不公正、冷酷无情、贪婪无厌，简言之，害群之马。
第四，你自己也和别人一样常犯错误，如果有某种错误并未犯，你未尝没有犯那错误的倾向，只是由于怯懦、爱惜名誉或其他卑鄙的考虑而没有犯错罢了。
第五，你尚未证明他们是做错了事，因为有许多事是为了“权宜之计”而做的。一般而论，一个人在给别人的行为下“正确判断”之前，必须弄清楚许多事。
第六，勃然大怒甚至是不耐烦时，要想想人生是短暂的，不久之后我们将同归于尽。
第七，实际上使我们恼怒的，并不是人们的行为——那些行为属于“他们的”理性的领域——而是我们对这些行为的看法。铲除那种看法，放弃把这行为视为灾祸的结论，你的恼怒便不复存在。如何铲除那种看法呢？须知别人的行为，并不能成为我们的耻辱。因为除非耻辱是唯一的罪过，你也不可避免地要犯许多错误，变成为一个强盗以及其他。
第八，要想一想，我们对这样的行为所发生的愤怒与烦恼，比那引起我们的愤怒与烦恼之行为的本身，其后果要严重得多。
第九，和气是不可抵御的，只要是诚恳的，不是假装笑脸，不是戴假面具。顶凶暴的人能对你怎么样呢？如果你一直地对他和和气气，乘机委婉地劝他，在他正预备伤害你的时候，静静地纠正他说：“不可，我的孩子，我们生来不是为了做这样事的。我不会受到什么伤害，你是在伤害你自己，我的孩子。”巧妙地泛泛地令他明白情形确是如此，蜜蜂或任何有合群的本能的动物都还会这样做。但是你不可带有讥嘲或谴责的口吻，要亲爱精诚，不含丝毫敌意，不可像是教训，亦不可有意卖弄给旁观的人看，而好像他是独自在那里，虽然有人在场。
仔细想想这九条规律，要把它们当作天神的赠予看待，趁你一息尚存之际赶快开始做人。要注意！对人发怒固然不好，同样的亦不可奉承人，二者都不合于群性而且会导致损害。怒气将被诱发时，应作如是想：发怒不是丈夫气概，和蔼的性格较合于人性，亦较富于男性气质。是和蔼的人，不是易于发怒和易于抱怨的人，禀赋有力量、胆量与勇气。一个人越近于宁静，越近于强有力。悲哀是一种脆弱，愤怒也是。二者皆能使人受伤，皆能令人崩溃。
如果你愿意，请从九位艺术之神的魁首阿波罗接受第十项赠予，那便是：“希望坏人不做错事乃是疯狂”；因为那乃是希求不可能之事。容忍他们对别人胡作非为，却希冀他们不对你胡作非为，那乃是冷酷而残暴。
你须不断地注意理性上的四种变态，一经发现，便须完全弃绝；在每一情形之下，这样地对你自己说：“这个想法是不必要的；这是要摧毁人的好关系的；这不可能是由心里说出的真话。”——不是从心里说出的话，这不是名词的矛盾是什么呢？——第四种情形便是自怨自艾，这等于是承认：你的神圣的部分已屈服于那卑劣凡俗的肉体及其粗拙的乐趣。
你的灵魂以及你体内所含有的一切的火的部分，其本性是上升的，但是为了遵从宇宙的体系却被牢牢地关在你的躯壳里，停留在人世间。你身中整个粗陋的部分以及潮湿的部分，虽然其本性是下降的，却还挺立着，占据着一个不合它们本性的位置。所有的元素都是在服从整体、严守岗位，直到最后号角响时解除它们的任务。
只有你的理智的部分不安于位，叫嚣反抗，这不是怪事吗？除了必须适于它的本性以外，并无任何东西缚着它；但是它不服帖，它采取相反的路。对于不公正的放肆的行为之每一倾向，对于愤怒、悲哀与恐惧之每一倾向，都表示出一个人之背反了自然本性。是的，一个人的理性如果为了任何遭遇而感觉烦恼，那时节它便是放弃了岗位。因为一个人拥有理性，不仅是为了公道，也是为了虔敬，为了给神明服务。所谓虔诚服务，实即包括在真正的乐群精神之中，其重要且在行为公正之上。
人生目标不能终身不变的人，他本人便不能终身不变。这样说还不够，还要补充说明：那目标应该是怎样的目标？因为大多数人认为好的一切事物，大家的意见未必一致，只是与公众利益有关的特殊事项才能获大家一致支持，所以我们也必须把公共利益悬为我们的目标。一切个人努力趋向于这一目标者，他的行为一定是步履齐一，而且永久不变。
不要忘记城里老鼠与乡下老鼠的故事，以及后者之惊吓恐慌。
苏格拉底曾戏称民众的意见为“妖精”，吓孩子的鬼怪。
斯巴达人在公共仪式中总是有荫凉的座位派给来宾，自己随便坐在哪里。
苏格拉底拒绝波狄卡斯
的邀请到他宫里去，他说：“我不肯死得不体面。”那意思是说我不肯接受恩宠而无法报答。
伊菲索斯人
的作品里记载着一则劝告，要经常怀想一位道德高尚的古人。
看，皮塔哥拉斯派哲学家们说：“早晨起来看看天，以便怀想天上的星辰，如何永久地循着同一轨道，同样地完成他们的工作，他们的有秩序的体系，他们的纯洁，他们的赤裸。”因为一颗星是没有面幕的。
赞蒂碧拿走了苏格拉底的外套，想一想裹着羊皮袄的苏格拉底是什么样子，当他的友人见如此着装而羞惭地离去时，想一想他对他们所说的话。
在读书与写作上，在指点别人之前，先要学习接受别人的指点。在生活上格外需要如此。
作为一个奴隶：推究事理不适合你。
……我的内心在欢笑。
他们将谴责德行，对她说苛刻的言辞。
只有疯人才在冬天寻找无花果。无力再育却寻求子嗣者同此。
埃皮克提图说：“一个人亲昵地吻着他的孩子时，应该在心里低声说：也许明天你会死掉的。”这话好不吉利！“不！”他说，“凡表示自然程序者，均不得视为不祥之兆。否则谈起谷穗之刈获，也可视为不祥之兆。”
生葡萄，熟葡萄，干葡萄——在每一阶段里我们有一种变化，不是变化到乌有，而是变化到一个尚未实现的境界。
听埃皮克提图说：“没有人能夺去我们的意志。”
他又说：“我们表示同意须有一套原则，在行动方面须要注意顾虑到环境条件，须要不损及邻人的利益；须要有相当的价值。我们必须完全克制欲望，对于我们不能控制的事不必规避。”
他又说：“所要解决的并非等闲之事，乃是我们要不要做一个头脑清醒的人。”
苏格拉底常说：“你想要什么？理性动物的灵魂还是无理性动物的灵魂？理性动物的灵魂。哪一种理性的动物？健全的还是邪恶的？健全的。那么为何不努力追求呢？因为我们已经有了。那么为何还要打闹争吵呢？”