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不公正即是不虔敬。因为宇宙生人就是要他们彼此互助，各按其价值而交相获益，并非为交相伤害；所以违反宇宙意旨者，显然的，即是对最有声望的天神不敬。
斯多葛派认为只有物质的事物才是真实的存在，但是物质的宇宙之中偏存着一股精神力量，此力量以不同的形式出现，如人，如气，如精神，如灵魂，如理性，如主宰一切的原理，皆是。宇宙是神，人所崇奉的神祇只是神的显示。神话传说全是寓言。人的灵魂是从神那里放射出来的，早晚还要回到那里去。主宰一切的神圣原则即是使一切事物为了全体利益而合作。人的至善的理想即是有意识地为了共同利益而与天神合作。
——梁实秋批注
谎言者也是对神不敬。因为宇宙的本质即是现存的万物的本质。现存的万物与过去曾经存在的万物具有密切的关联，这个本质即名为真理，并且是一切真实的东西之原始的动力。存心说谎者是不虔敬的，因为他的虚伪乃是不公正的，无心说谎者也是不虔敬的，因为他与整个宇宙之道不调和，与有秩序的宇宙之道相冲突，成为一个捣乱分子。一个人在行为方面肯与真理背道而驰，当然要陷于冲突之中，而且他本已秉有分辨真伪的能力，只因不去运用，遂致失掉了它。
一个人追求享乐，以享乐为善事；避免苦痛，以苦痛为恶事，那也是不虔敬的行为。因为这样的一个人，一定无可避免地要指责宇宙对于善人与恶人处置不公——恶人往往处于享乐之中，拥有可以获致享乐的东西；善人反要遭遇苦痛及可以产生苦痛的事物。并且怕苦痛的人总有一天要怕一些世上必须发生的事，那就是不虔敬。追求享乐的人，遇到不公正的事亦不肯罢手，这很明显的是不虔敬。
但是和自然一条心，并且按照自然之道行事的人们，对于宇宙自然所一视同仁的东西，一定也要一视同仁。因为自然若是对于二者（享乐与苦痛）不是一视同仁，便不会把二者都创造出来。所以一个人对于苦痛与享乐，死亡与生命，美誉与恶谤，以及一切宇宙自然同等看待的东西，若是不能同等看待，他明显的是不虔敬。吾所谓宇宙之对一切事物同等看待，乃是说：一切事情之发生都是毫无差别的，都是按照自然顺序的，无论就现已存在之事物或就其后果而言皆是如此，冥冥之中似有神意主宰。自然之造成这样秩序的宇宙，即是按照那个神意而不得不如此，她按照神意制定了“各种将要发生的事情”之基本原则；她按照神意赋予万物以“生长的力量、变化的力量”，以及我们所看见的交相嬗递的情形。
一个人离开尘世，从无“虚伪、欺诈、奢侈、傲慢”之经验，这当然是最幸运的事，如果办不到，则次好的情形便是：在厌倦这些事情的时候气绝身死。难道你情愿和罪恶在一起厮混？难道尝试了罪恶还不知道避之如毒疫？因为心的腐化比任何瘴疠之气还更为有毒。后者对一切生物有害并影响其生命，前者则对人类有害并影响其人生。
不要蔑视死，要迎受它，因为这是自然之道所决定的事物之一。解体乃是自然界的一个过程，与你一生中各个季节都是有关联的，诸如由年轻到年老，由逐渐成长而达到盛年，由生牙齿长胡须而头发灰白，由媾精而怀孕生产。一个人如果想通了这一番道理，便不该对死亡怀着冷漠、焦急或轻蔑的态度，应该把它当作为自然的过程之一来看待。静静地等待那个时间来临，你的灵魂将脱壳而去，恰似你等待着妻子把她怀着的婴儿分娩出来。
但是如果你想要一点心灵上的普通慰藉，那么帮助你从容就死的方法，莫过于考察一下你所要遗弃的环境，以及你所谓无须再行厮混的那些人物。厌恶他们固然是不对的，应该眷顾他们、善待他们，但是如果能想起你所要抛弃的并非是与你同道的人，那究竟是个慰藉。“人生之值得留恋，只是与同道之人可以共居而已。”但是你现在可以看出，和那些人格格不入，却还要同居共处，是多么令人难以忍受，或许你会吼起来：“死亡啊！不必迁延！否则我也许要忘形而放肆了。”
害人的人，实际是害他自己。不公道的人，实际是对他自己不公道，因为他使自己变坏了。
做某一桩事可能是不公道的，没有做某一桩事也可能是不公道的。
你现在的意见是根据正确的了解，你现在的行为符合公众的利益，你现在的心情是对一切外来的遭遇都能满足——这便够了。
排除幻想。控制冲动。扑灭欲望。把握住你的理性。
无理性的生物都享有一种同样的生命，理性的人都享有一种同样的智慧的灵魂。恰似尘世间的东西都是由一种尘土做的，我们有生之年所看到的光明是同一光明，我们所呼吸的空气是同一空气。
属于同一元素之事物，都想和同类聚在一起。凡是尘土做的东西都有归于尘土的趋向；液体都有流在一起的趋向；气体的东西也是一样，只有“阻碍与外力的干扰”才能使之分开；火性上升，由于天上的火所吸引，但与尘世间的火也很快地燃烧在一起，所以一切特别干燥的物质很容易燃烧起来，由于其本身较少抵抗燃烧的质素之故，所以说物以类聚。一切有理性的人，也是要互相吸引的，其愿望甚至更强烈一些。人之所以优于其他万物者，即在于他对于同类有较容易融合的能力。
在无理性的各种生物中间，我们可以发现有蜂群、牛羊群、鸟群，其中还好像有爱。动物的阶段即已有灵性存在，其“乐群的倾向之浓厚”是植物与木石之间所没有的。但是在理性的人类之间，却发现有政治集团、友谊、家庭、聚会以及战争中的缔约与休战。但是在更高阶级的事物中间，一种分离中的和谐状态依然是存在的，例如星体。所以升入较高形式，依然可以在分离的事物之间产生一种谐和的联系力量。
奥勒留和我们隔有18个世纪之久，但是因为他诚挚严肃的呼声，开卷辄觉其音容宛在，栩栩如生。法国大儒Renan于1881年说：“我们人人心中为马可·奥勒留之死而悲戚，好像他是昨天才死一般。”一个苦修的哲学家是一个最可爱的人，至于他曾经做过皇帝一事，那倒是无关紧要了。
——梁实秋批注
看现今实际发生的事吧！如今只有理性的动物才忘记他们彼此之间的关联与吸引，只有在他们之间才缺乏呼朋引类的迹象。不过尽管逃避，他们依然要落在自然的网罗里，因为自然之道是不可违的。你仔细观察，就会发现确乎是如此。无论如何，一件不着尘埃的尘土做的东西，总比一个完全与人世间隔离的人要容易找得到。
他们全都产生果实——人、神与宇宙，各按其季节而生产。平常的说法，所谓果实只是指葡萄及其类似之物而言，但这并不紧要；为大家，为自己，理性也有果实，其果实也是类似理性的本身。
如果能够，你要纠正那些行为错误的人；如果不能，要记住你有的是慈悲心来应付这个局面。天神对这样的人也是慈悲的，甚至于为了某种目标而与他们合作——帮助他们获得健康、财富与名誉，他们确是这样的好心肠。你也可以这样，谁还能拦着你不成？
做你的工作，不要像是做苦工，也不要希求别人的怜悯或赞扬。只可希求一件事，那便是，做或不做都要接受公益心的指导。
今天我脱离了一切烦恼，也可以说是抛弃了一切烦恼，因为烦恼不在外面，是在里面，在我自己的想象里。
这一切全是司空见惯之事物，在时间上是朝生暮死的，在本质上是低贱的。现今的一切事物都和我们已埋葬了的人们所处的时代完全一样。
客观的事物全在门外站着，孤零零的，既不认识自己，对自己亦没有什么意见。是什么使我们对他们有所衡量呢？理性。
有理性的好合群的动物之善与恶，不在于其消极被动，而在于其积极主动，恰如其美德与罪恶也是不在于消极被动，而在于积极主动。
投掷一颗石子到空中，其降落并没有什么不好，其上升也没有什么好。
透穿到他们的内在的理性，你就会明白你所惧怕的裁判官，究竟是什么样的人，他们对他们自己的裁判究竟所值几何？
改变乃是普遍的经验。你自己是在经历一个永无休止的变迁，也可以说是腐化：是的，整个的宇宙亦然。
别人的错误行为应该由他自己去处理。
活动的停止，情感与思维的休歇，也可以说是它们的死亡，都不算是罪恶。试想你的一生：婴年、童年、成年、老年，在变化的梯阶上，每一步都是一次死亡。这其间有什么可怕的呢？试想你自己在祖父膝下的生活，再想想在你母亲膝下的生活，再想想在你父亲膝下的生活，你会发现有许多异样变化与休止，问一问你自己：“这其间有什么可怕的呢？”不，没有任何可怕，就是在你整个的一生到了结束、停止、变化的时候也没有什么可怕。
赶快去省察你自己的理性，宇宙的理性，你的邻人的理性。省察你自己的理性，以便使它公正；省察宇宙的理性，以便时常记取你是其中一部分；省察你的邻人的理性，以便知道他是愚蠢还是聪明，同时还可反想一下，他的理性和你的是否相差无几。
你自己既是人群组织的一分子，你的行为也应该使之成为共同生活中的一部分。你的行为之直接或间接与这共同目的无关者，皆足以把你的生活变成为孤独，毁坏人群之完整性，创造分裂，恰似一个在社会中落落寡合的人，远离人群，与大家不能协调。
小孩子们争吵，嬉戏，可怜哉“负担着尸体的小灵魂”——死的现象，可以使我们更清晰地认识现实。
照直地去体会使一件东西成为一件东西的那个动因，在把那物质的部分隔离开后，再加以观照。然后决定每一事物在此种条件之下，能存在的最大期限究竟有多久。
你遭遇无穷的苦恼，只因你不满足于“理性之按照其组成部分”去行事。不必再多说！
有人责骂你，或对你表示出这种情绪时，立刻面对他们的心灵，钻到他们的心灵里去，看看他们到底是什么样的人。你就可以了解，他们对你的想法，你根本无须介意。可是你对他们还要怀着善意，因为自然界要他们做你的朋友。天神也曾想用各种方法帮助他们，例如托梦与神谕，去达到他们所愿达到的目标。
宇宙的运转总是一个样子的，从上到下，从一周期到另一周期。宇宙的心灵也许在各别场合之中，起动机要有所作为——果真如此，你只好接受其后果——也许一劳永逸地只起一次动机，以后的事物只是顺次发生；这两种情形中，究竟发生哪一种情形，毫无关系，因为你可以说：“这世界不过是原子而已。”至于整个宇宙，如果有神明，一切都会安排得好，如果只是偶然的机遇——你也只好被偶然的机遇所支配了。
不久我们全都会被埋到土下面去，土不久也要变，其结果是一变再变，以至于永久。一个人想到这永无止境的变迁，以及其变迁之速，他对世间一切都会不加重视。
世界的动因像是一股激流，能挟一切以俱去。那些忙着搞政治而自命为哲学家的可怜虫，是多么不足挂齿啊！全是一些未脱襁褓的蠢材！那么，你意下如何呢？自然之道要你做什么就做什么，努力做！如果你有这一份力量，不要彷徨四顾怕为人知。不要梦想乌托邦，有一点点进益就要知足，要将任何成果视为微不足道。因为谁能改变别人的意见呢？意见既不可改变，我们只能使人佯为信服之状，实则如奴隶一般被迫不得不如此罢了。算了吧！请你谈谈亚历山大、腓力普、法来容的底密特力阿斯
。他们是否体会到了大自然的意旨，而且训练自己以符合那意旨，那乃是他们自己的事。但是，如果他们扮演了悲剧主角，没有人会怪我不模仿他们。哲学的工作是简单而谦逊的：莫使我走入狂妄自大的歧途。
对世界作一鸟瞰，看看那无穷尽的人丛、无穷尽的仪式，风暴或平静的海上航行，以及由出生而盛年而老死之人生变化。再想想，别人老早以前所过的生活，将来在你以后的生活，以及现在野蛮国家所正在过着的生活；多少人从来没有听见过你的姓名，多少人很快地就会忘记它，多少人现在也许赞美你而很快地又会诋毁你；身后的美名，现世的声誉，或任何事物，都是不足道的。
对外来的一切不惊不慌，从内心主张而有所作为则保持公正；换言之，动机与行为全表现为对社会责任的切实履行，因为这符合你的本性。
许多不必要的烦恼你都可以摆脱，因为那些烦恼完全存在于你的想象中。你立刻就可以进入一个宽阔的境界——如果你把整个宇宙纳入自己的心中，把永恒的时间收入你的识界，体察各种事物之各个部分之无时不在急剧变化，由生至死之时间的短暂，以及生前的时间之浩瀚无涯，只有死后之无边的岁月差可比拟。
你的眼睛所能看到的一切，不久就要消灭，看着那一切消灭的人们，同样地不久也要消灭；在侪辈中后死的人和那早年夭折的人在坟墓里是一模一样的。
这些人的理性是怎么回事？他们苦苦追求的是些什么东西？刺激他们的爱恋与尊荣的又是些什么动机？用心眼去看看他们赤裸可怜的小灵魂吧！他们以为他们的咒骂就有害处，他们的赞美就有好处，真是何等的狂妄！
损失与变化，完全是一回事。宇宙自然之道就喜欢变化，由于自然之道，现在的一切事物得以完成，亘古以来即是如此，将来以至永恒亦将如此。那么你为什么要说：“一切事物都是坏的，并且将是坏到终极，并且神虽众多而并无裨益，并不纠正那些坏的事物，使得这宇宙被一连串的罪恶所束缚？”
腐朽的种子存在于一切事物的基本质料里——水、土、骨、气！再说，大理石不过是小块的泥土，金银不过是渣滓，服装不过是一堆毛，紫颜色不过是一摊血。一切其他，亦复如是。灵魂也是另外一个类似的东西，容易从这个变成那个。
这苦恼的一生，充满了怨愤与荒唐，实在令人厌烦啊！何必愤怒呢？这有什么新鲜？你惊讶的是什么？原因何在？要仔细考察一下。其本质如何？也要仔细考察一下。除此二者以外，便什么也没有了。讲到天神，现在虽然已经到了迫不及待的时候，你最好向天神表示，你是一个变得更为淳朴更为优秀的人。
你从这些苦恼的事所得的经验，延续了三百年或三年，那全然是一样的。
如果他做错事，是他造孽，也许他没有做错呢？
也许有一个智力的泉源，以后一切事物皆从那里发生而集合成为一个整体，那么其中的分子，便不该抱怨为全体利益而做的事。也许只是一些原子，除了原子的杂凑与分散便什么也没有。那么你何必烦扰不安呢？对你的理性这样说：“你死啦！你朽啦！你变成一只野兽啦！你是一个伪善者！你是牛群里的一头牛！你和牛一起去吃草！”
天神不是没有权力，便是有权力。如果没有权力，何必向他们祈祷？但是如果有权力，为什么不祈祷他们令你不怕“你所怕的东西”，不希冀“你所希冀的东西”，对任何事情根本不感哀伤。何必枝枝节节地祈祷“他们准许这事发生”或“拒绝那事发生”呢？因为，很明显地，如果天神能帮助人，在这一点上是能帮助人的。但是也许你要说：“天神已经把这些事交由我来处理了。”那么，你就像是一个自由人似的，运用你的权力，不胜似奴隶一般地为自己无权处理的事而烦躁不堪吗？谁告诉你说关于我们有权处理的事，天神不与我们合作？无论如何，为这些事而祈祷，看看结果如何。一个人祈祷：“我怎样才可以和那个女人睡觉！”你：“怎样才可以不起和她睡觉的欲念！”另一人：“我怎样才可以摆脱那个人！”你：“我怎样才可以不起摆脱那个人的愿望！”又一人：“我怎样才可以不失掉我的小孩！”你：“我怎样才可以不怕失掉他！”简言之，要这样祈祷，看看结果如何。
听听伊壁鸠鲁
的说法：“生病的时候，我不谈任何有关身体感觉的话，也不对任何来探病的人谈这些话，我只是继续谈论自然哲学的要点。特别着重这一点，心灵既然不能不共享肉体的感觉，如何可以不受烦扰而保障其固有之优越。同时我也不让医师们妄自尊大，好像他们是在做什么了不起的事，我照常快乐地生活下去。”如果你生病，要模仿他，遭遇其他任何紧急情况时亦然，因为每一派别都公认在遭遇困难时不可放弃哲学，亦不可和那些不学无知的人一起胡言乱语……专心致志于你目前的工作及你的工作所用的工具。
你因为一个人的无耻而愤怒的时候，要这样地问自己：“那个无耻的人能不在这世界存在吗？”那是不能的；不可能的事不必要求。这个人只是必须在这世界存在的若干无耻的人之一。对于流氓、骗子或任何做坏事的人，都应作如是观。因为只要记着这类人是必须存在的，就会立即对这类人发生一些较好的感想。下述想法也是很有益的：“针对着每一种错误行为，大自然给了人类什么样的美德呢？”针对着无情的人，大自然给了我们同情，对另外一种人又有另一种美德来抵消。
在任何情形之下，你都有力量去教训一个误入歧途的人，把他的错误指明给他。因为每一个做错事的人，都是认错目标而误入歧途。并且，你有什么受害之可言呢？你会发现，使你着恼的人们，其中没有一个做了任何足以伤害你的心灵的事。你所谓的吃亏上当，完全是存在于你自己的心里。
一个糊涂人做糊涂事，这其间有什么害处？有什么稀奇？注意是否你该怪你自己？如果你没料到他是如此糊涂地做事。因为你的理智应该能使你获致大概必至如此的结论。而你居然忘怀，对于他的错处表示惊讶！
最要紧的是，指责一个人忘恩负义时，你要反省。因为很显然的这错误是在你自己！无论你当初是信任了这样的一个人会对你守信义，或是在施恩时，并未于施舍过程中获得全部满足而希冀将来有所取偿。
你做一件善事，除此之外还有什么可希冀的？你做了一些与你本性相合的事，难道这还不够？你还想有什么报酬吗？好像是眼睛能看也要索酬，脚能走路也要索酬，眼和脚就是为这特殊工作而设的，做了这工作才算是尽了本分。人也是一个样，生来就是为加惠于人的，对人有恩惠或是用任何别的方式对公共利益有所贡献时，他正是尽了本分，得到了所应得的报酬。