心如止水 浊中悟道

【原文】

把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。

【译文】

当一个人对自己的内心不能把握控制时，应该远离尘世的喧嚣，使这颗心不受欲望的诱惑，这样就不会迷乱，然后能够清明自身纯净的本性；如果内心的操守已经足够坚定时，又应该混居滚滚红尘中，使这颗心面对欲望的诱惑也不会迷乱，这样便能修养自己圆通的灵机。

【精读解析】

离尘嚣，可令心远离红尘欲念，即心不见可欲而不乱。但这只是心灵修行的第一步，更高的一层境界，是在浊世中慢慢修习到身心清静，这样学问修养可达到微妙玄通、深不可识的境界。

正像林语堂先生所认为的那样“城中的隐士才是最大的隐士”。这样的隐士“不必逃避人类社会和人生，但本性仍然能保持原有的快乐”。相比之下，那些有意逃避城市生活，到山中去过着幽静的生活的人，不过是二流的隐士。正如一个僧人回到社会去喝酒、吃肉，而同时并不腐蚀他的灵魂，那么他就是一个高僧。一个人通过充分的节制力，哪怕在浊世中也不受外界环境的影响，那么他就是自心修行的高人。

那么，如何能够在浊世中慢慢修习自心，保持内在安静呢？一言以蔽之，即止水澄波。

一杯混浊的水，放着不动，长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。心如止水，由浊到静，由静到清，在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定，使之臻于纯粹清明的地步，不容尘埃，亦没有金屑，纯清绝顶。儒家曾子在所著的《大学》中讲述修身养性时说“知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得”，亦同此理。

侍郎白居易曾问广宽禅师：“既曰禅师，何以说法？”禅师说：“无上菩提者，被于身律，说于口为法，行于心为禅，本质是一样的。譬如江河湖海，名称虽然不一，水性却无二致。律即是法，法不离禅，为什么要起妄念加以分别？”白侍郎又问：“即无分别，何以修心？”禅师认真地回答：“心本来无损，为什么还要说修？不论好的念头还是不好的念头，要一念勿起。”白侍郎听了十分不解，问：“不好的念头当然不应该有，好的念头为什么也不要起？”广宽禅师微微一笑，说：“这好比人的眼睛，里面容不得沙子，同样也容不得金屑。”

心如止水，平静安详，任何念头都不存于心，一切顺其自然，就是最好的结局。

化茧成蝶是一个涅 的过程，如果靠人力帮助，它非但不能成蝶反而会死亡。只有凭借自己的力量冲破茧的束缚，才能让自己的双翼坚实有力，换来日后的翩翩起舞。自然的规律不可违背，人力的帮助大多数时候只能适得其反。

苏东坡有一次经过一条河，看到一座塔，叫僧伽塔。他听人说拜过这塔就会得到顺风，以后一路平安。他拜了一拜，果然得到顺风，不由欣喜。许多年后，他已阅尽世情，通晓百态，再经过这条河，再看到这座塔，想起多年前的插曲，心境全然不同。这次他没有下拜乞风，只是写了一首诗《泗州僧伽塔》：“至人无心何厚薄，我自怀私欣所便。耕田欲雨刈欲晴，去得顺风来者怨。若使人人祷辄遂，造物应须日千变。今我身世两悠悠，去无所逐来无恋。”耕田的人要下雨，收割的人却要天晴。去的人得到顺风，同一时间要回来的人不是得到逆风了么？老天爷可怎么办呢？他要帮助谁呢？一切尽随天意罢了。

有人或许以为不存恶念，理所当然，不存善念，却于情理不合。先贤提倡的其实是“愿天常生好人，愿人常做好事”，愿人守住本身的纯朴善良，不要追逐刻意为善。让自己的心灵不容尘埃，亦不容金屑，一切随着本性的纯朴，看透人生，深知天命，心平气和，与世无争，不计得失，随遇而安，一切处之泰然，顺其自然，不求辉煌，只求坦荡，心情自然舒畅。 eGyBG8r4JiVuScwVc7mJvVXAGJl0kPRDsm7Oiv1xe8oumJS28NtkHNtZO41lPpCZ