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人生悟语
善良的人在世间为自己找到天堂，恶毒的人在世间领受到自己的地狱，因为神明只呵护善。
稻盛先生深信因果报应法则，他认为目前我们所想的、所做的，可能在几年或几十年之后，时间虽然不确定，但一定会承受后果。现在造的业是因，其结果会显现于未来，到时候才后悔或悲伤已经晚矣。他希望每个人每天都有善行，并因此走向美好的未来，因为只要你默默行善，神灵不会弃之不顾。即使暗地里进行一些鸡鸣狗盗的勾当，神明都会看在眼里，该来的报应躲也躲不掉。下面是一个因人心善恶不同而报应不同的小故事：
甲和乙，神明出于对他们的考验，让他们都得上了一种被称为“不治之症”的慢性疾病。他们每时每刻都受着“生不如死”的折磨。机缘巧合，一天，两个人不期而遇，相见恨晚，便坐下喝起酒来，酒逢知己千杯少，两个人都喝醉了。于是他们谈起了他们的不治之症，谈起了他们共同的感受，并产生了强烈的共鸣。
甲问乙：“如果上帝能让我们每人实现一个愿望，你会许一个什么愿？”
乙打着酒嗝说：“我会祈祷上帝公平一些，让世间所有人都尝尝我们所受的痛苦！老兄，你会许个什么愿啊？”
甲抑制着眼泪说：“我会祈祷上帝赐我医术或药方，能为世间所有人解除疾病的困扰，让大家都快乐地活着。”
同样的两个接受神明考验的人，却有不同的心灵。
酒后，两个人各奔东西，两个人依旧长期经受着疾病的折磨。但却因对人生截然不同的态度，他们有着不同的人生轨迹。
甲随时随地地关注并查阅相关方面的资料，用自己的身体去试药，逐渐地摸到了这种病的规律和性质，形成了一套针对这种病的用药和身体保养的综合治疗办法，治愈了自己的病，征服了这种“不治之症”。后来，又用这种治疗办法，为成千上万名患者解除了疾病的折磨。
而乙却因为对人生的失望和仇视，染上了酒瘾。疾病加酒精，使他的身体快速衰老。等到甲的治疗办法面世时，他已经病入膏肓，最后不治而亡。
神明惩罚了内心充满罪恶的人，而让内心充满善念并积极行善的人战胜病魔享受人生。
善与恶虽然总是形影相随，但却水火不容。他们不是左手与右手的睦邻关系，也不是男人与女人的情爱关系，更不是耕耘与收割的因果关系。他们就像奇峰与死谷、稻穗与稗草、甘露与尘埃的关系。当众人把恶当作救世主为其大唱颂诗的时候，善必然被困在荒野伤心地哭泣；善手擎生命的玫瑰在人群中热情奔走、传递福音的时候，恶正戴着枷锁等待审判。
一天，善与恶同去天堂申请定居，半路上碰到上帝。上帝告诉他们，通往天堂的路十分狭窄拥挤，路途坎坷，没有忍饥挨饿的牺牲精神是排不上号的，且需要严格的资格审查。
恶抬头远望，见天堂的门果然十分窄小，路也显得崎岖，便折回头来向地狱奔去。地狱近来生意冷淡，恶见门前无人把守，便一头扎了进去。
善在三天三夜后被天堂收留。
上帝得悉结果后一点也不惊讶，他寓意深刻地告诉人们——荆棘丛中结不出葡萄，蒺藜丛中长不出无花果，茁壮的树才能结出丰美的果实。凡是结不出好果实的树都得砍倒扔进火里焚烧，恶也不能例外！
这正好印证了卢梭的话：善良的人在世间为自己找到天堂，恶毒的人在世间领受到自己的地狱，因为神明只呵护善。
稻盛先生一直崇尚行善，这是信仰带给他的观念，稻盛先生进一步思考“人所应为之正确事情为何”。之所以提出这样的问题，是因为稻盛先生看到日本自从第二次世界大战后的60多个年头里，这一代的日本人有很多可以说根本没接受过什么道德教育，而作为在战前受教育的一代人，稻盛先生对此不乏了解。
稻盛先生非常赞同哲学家原猛先生说的话：“道德沦丧的根本原因，在于欠缺宗教信仰。”不仅如此，他还指出了日本过于重视“个性教育”的弊端，这使得教育疏忽了教导人所应懂得的基本规范与道德。甚至在幼儿园的学前教育阶段，都标榜“自由”，而对不懂事的幼儿采取放任的态度。这种教育带来了很坏的影响，使得日本的孩子在长大成人之前该懂得的最起码的规矩，也没有机会学会。
因此，稻盛先生呼吁日本社会对于身心都处于成长阶段的少年，给他们一个学习为人之道，并好好思考的机会，以磨炼他们的品性，净化他们的心灵，让他们懂得行善的意义，懂得行善一定会得到神明的呵护。