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在四无量心的摄持下，愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦，获得安乐，这种发愿称为愿菩提心。发菩提心之后，我们还是会自私、愚昧。没有关系，每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间，还有很长的路要走。
我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。大乘菩萨所有的行为，可以归摄为这六波罗蜜多。
愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。
对已拥有的，随时能放弃；对未拥有的，不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。
面对乞丐，不要急于表达厌恶或不信任。若真的生活优裕没人愿意低三下四出来乞讨。就算被骗被利用，至少也不会给自他造成妨害。人生何处不受骗？何必跟一个笑脸相向，比你弱势的人较量。其实当我们在伸过来的空手中放下钱物，我们所做的不是布施就是供养，不用担心会有第三种情况。
为了布施而刻意争取、积累财物，布施便也成为一种执着。
修持布施的目的是减轻自己的贪执，如果因为布施的结果沾沾自喜，或者为了显示自己高人一等而行布施，这都有悖于布施的初衷，财布施、法布施或者无畏布施都是这样。
戒律指适当的行为，持戒就是在适当的时候做适当的事，目的是不伤害一切众生，包括自己。
慧由定生，定从戒来。善护身口意、远离贪嗔痴，就是持戒。初学者极易受外界环境的影响，身处愦闹中而不被外境所转，几乎不可能。
我见过一些佛教徒，完全没有学佛人的样子，居士五戒杀、盗、淫、妄、酒一条也不守。如果家长里短、吃喝玩乐，百无禁忌，也是修行，那么可以说全世界的人都在修行，这样的修行会有结果吗？无非在轮回痛苦中越陷越深，既然这样，也用不着修了，不修也是这个结果。
很有些这样故作高深的人，学佛不持戒，也不信因果，口口声声“万法皆空，不必执着”。佛将灭度时曾叮嘱弟子：“佛灭度后，以戒为师。”的确有一些大成就者示现在酒肆乐坊度化众生，嬉笑怒骂、行为不羁，但是他们高深的修证境界一般人无法企及。普通人几杯酒下肚，不要说不知道佛祖在哪，连自己在哪都不知道了。
持戒的目的是去除烦恼习气，烦恼习气即是生死、轮回，除了习气便了却生死、出离轮回。不持戒，这满身的习气如何除？
行为适当意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评判、做反弹，这正是忍辱的要义。任何情况都能适应，任何可能性都会被接受，大乘修行者的内心始终是开放的。
通过布施，我们学习放下贪著；当执着减轻，行为便不那么容易造成伤害，这是持戒；不容易起嗔恚心，这是忍辱。
急于判断和固有的观念让我们没有办法清楚认识事物。由于缺乏觉察，我们看不清事物的状况，无法了知自己的真实感受，所以处于不必要的伤痛、焦虑和混乱中。
藏文中佛教徒一词的意思是“内道者”，即向内观照，从本心而非本心之外寻找真理的人。佛法一切修行的基础是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。
从修行的角度看，忍辱指遇到情况不急于做出反应，不急于逃避不安、寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。
修行过程中，我们往往需要做一些自己不喜欢的事，而且事情也总不像我们期望的那样顺利，如果不有意识地改变习气，很容易起嗔心。
轮回是一种惯性，不断改变习惯能让那股巨大的惯性慢慢停下来。遇到情况不立即被情绪淹没，而是看看自己的反应，这就是改变。
保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。
当身处逆境时，不妨有意识地训练自己以更加现实的态度去面对生活的考验，看看从逆境中能得到什么有益的东西。
可恶之人是我们的老师，他会毫不留情地指出我们的执着在哪里。对这些以怨敌形象出现的老师，不论我们现在感觉多么难以接受，最终都会真诚地希望他们快乐。没有他们，我们在仁爱的道路上真的无法一次又一次超越自己。
我们对自己的创造力，对自己的变化充满了兴趣，因而想知道得更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单；如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点甚至似乎没有终点而着急、沮丧，这就是精进。
修行不是一场魔术表演，从头到尾让你兴奋、惊奇、目不暇接。它也不是逃避日常琐事的盾牌，因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。修行没有什么宏大的目标，只是不再自欺而已。
修行是次第而行，平凡而具体、每天都在做的一件事，像吃饭、睡觉那样。
衣服上的灰尘容易洗掉，心里的灰尘最难洗。在修行路上坚持不懈，做到这一点比我们预想的要艰难得多。每一个修行人都会一再失败，一再跌回旧的习气中。尽管如此，我们还是一辈子都在精进修行，不放弃也不逃避。
皈依三宝，说明我们决心无惧地面对生命中的一切，不再寻求慰藉、寄托、照顾，除了切实地经验当下，不再企图另寻出路。
我们之所以很难体会到本心，是因为日常生活中所作所为大都在牵着我们朝与本心相反的方向走。修行不为再去成就什么、证明什么，而只是引导我们放松下来，慢慢去贴近本心。
我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而尝到自由的滋味。
期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，让心与外界连接，不刻意追求任何状态或结果，只是安住。这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西，这实在是最为重要的修行。
放松下来，不再对抗，习惯那种不确定性并安住于此，有人也把这称为自在。
如果能安住，不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎不可能。对初学者而言，远离诱惑和嘈杂的寂静处，是帮助生起禅定的理想环境。
你们不要以为只有面目可怖、张牙舞爪的形象才是魔鬼，其实所有干扰修行、障碍解脱的事物都是魔王波旬的化现。它经常隐藏在看似平常的事物后面，扰乱我们的心，如果不能认清它的本质，就很难得到解脱。
不少学佛人只学打坐，以为坐功到了就是得道，对闻思、磕头、忏悔、放生、念佛持咒等善行，都未得要领。禅坐只是入定的一种方法，不是学佛的目的。由定生慧方能入道，否则坐上千万年也还是在轮回中未得解脱，更不要说圆满证悟。
佛法中所说的智慧是空性智慧，不是指世间为人处世的聪明灵巧。
般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态，清明、辽阔、不固著、不僵化、不拒绝、不期求、不留恋，一切皆有可能。
以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。
《金刚经》和《心经》在汉地流传得很广，这两部经所宣讲的般若法门，在显宗里可以说是最高的法门，文字不多，却是整个般若法门的精华所在。
般若法门中经典非常多，光是大般若经就有十二部，念诵一遍至少要一两个月，但念一遍《金刚经》、《心经》最多一个小时，佛陀说过这两者功德一样。念诵《金刚经》对遣除修行中的障碍、开启智慧有很大加持。 汉传佛教和藏传佛教的历史上都有许多人依靠修持《金刚经》获得成就。
证悟空性与生起大悲心是同时的，生起大悲心与断除恶行是同时的。“一悟便休”，休的是妄想，不是菩萨的六度万行。真正悟道了，处世待人，和光同尘，见地比虚空高，但取舍因果比粉尘细。
当你做一件事，如果心量放大到要把所有众生的安乐都考虑进来时，你就能够坦然地承受所有的辛苦、磨难，因为你的心胸足够宽阔。
如果把菩提心比喻成一粒种子，那么菩萨戒就是土壤、阳光、雨露，呵护种子生根、发芽、成长。
在我们的世界里，时间是单向的，人生是一条单行道。任何事情发生了就无法重来，我们也无路可退，菩萨戒帮助我们放下早先的自欺。
受持菩萨戒意味着我们不再以为自己与众生是割离的，不再相信自己与众生能割离开。
第一次受持菩萨戒时，一定要在一位具德上师前受持，以后每天培养自己的菩提心，并在佛菩萨面前受持菩萨戒，使菩提心不断增上。
藏地寺庙一般会在释迦牟尼佛初转法轮日传授菩萨戒，我曾经在法王如意宝面前受持过三四次菩萨戒。第一次是在1987年法王去五台山前，藏历六月初四释迦牟尼佛初转法轮日，我在法王面前得到了圆满的菩萨戒体。法王如意宝是真正的具德上师，我受戒的地点喇荣山谷是宁玛派修行的圣地，曾经有十三位大成就者在那里获得了虹身成就，与我同时受戒的一千多名道友，也是清净的僧团。
从法王如意宝那里得到清净的菩萨戒体后，二十多年来，我一直尽自己的努力修持菩提心，但并没有具足菩提心，不是很具德的授戒上师。这些年我一直没有正式传授过菩萨戒，但是多呷堪布再三要求，所以今天才同意给你们（札熙寺僧众）授菩萨戒。今天是个很殊胜的日子（藏历六月初四，释迦牟尼佛初转法轮日），在这样的日子里得到圆满的菩萨戒体，对你们将来的修行会有很大帮助。
凡夫人修持菩提心，刚开始时，要在好好守持戒律的基础上，每天精进修行，以后在自己的相续中会自然而然地生起菩提心。
《佛子行三十七颂》是藏地大成就者无著菩萨所作，这是佛法中的精华，加持很大，里面写了很多怎样生起菩提心的教法，八万四千法门全包括在这里，最好能背诵。无著菩萨说听一百零八遍可以生起和增上菩提心。很多大德都修这个法，法王如意宝也是，他从多位上师那里得过这个法的传承。在喇荣五明佛学院一直传讲这个法，按此修行。我自己听过一百多次，在法会上也都先传这个法。
你们可能认为我平时说话比较严厉，管理也很严格，但实际上在我心里，没有记恨过任何人，没有舍弃过任何一个众生。我这么说不是为了证明自己有多么高深的境界，而是希望你们受戒后，好好地守持菩萨戒体。
有人问我：菩提心的修持需要多久？我的答案是：生生世世。