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子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？”
子曰：或说：“子，男子之通称。”或说：“五等爵名。”春秋以后，执政之卿亦称子，其后匹夫为学者所宗亦称子，孔子、墨子是也。或说：“孔子为鲁司寇，其门人称之曰子。称子不成辞则曰夫子。”《论语》孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子单称子仅一见。
学：诵，习义。凡诵读练习皆是学。旧说：“学，觉也，效也。
后觉习效先觉之所为谓之学。”然社会文化日兴，文字使用日盛，后觉习效先觉，不能不诵读先觉之著述，则二义仍相通。
时习：此有三说。一指年岁言：古人六岁始学识字，七八岁教以日常简单礼节，十岁教书写计算，十三岁教歌诗舞蹈，此指年为时。二指季节言：古人春夏学诗乐弦歌，秋冬学书礼射猎，此指季节为时。三指晨夕言：温习、进修、游散、休息，依时为之。习者，如鸟学飞，数数反复。人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。
说：欣喜义。学能时习，所学渐熟，入之日深，心中欣喜也。
有朋自远方来：朋，同类也。志同道合者，知慕于我，自远来也。或以“方来”连读，如言并来，非仅一人来。当从上读。
乐：悦在心，乐则见于外。《孟子》曰：“乐得天下英才而教育之。”慕我者自远方来，教学相长，我道日广，故可乐也。
人不知而不愠：学日进，道日深远，人不能知。虽贤如颜子，不能尽知孔子之道之高之大，然孔子无愠焉。愠，怫郁义，怨义。
学以为己为道，人不知，义无可愠。心能乐道，始跻此境也。或曰：
“人不知，不我用也。”前解深，后解浅。然不知故不用，两解义自相贯。
不亦君子乎：君子，成德之名。学至此，可谓成德矣。
本章乃叙述一理想学者之毕生经历，实亦孔子毕生为学之自述。
学而时习，乃初学事，孔子十五志学以后当之。有朋远来，则中年成学后事，孔子三十而立后当之。苟非学邃行尊，达于最高境界，不宜轻言人不我知，孔子五十知命后当之。学者惟当牢守学而时习之一境，斯可有远方朋来之乐。最后一境，本非学者所望。学求深造日进，至于人不能知，乃属无可奈何。圣人深造之已极，自知弥深，自信弥笃，乃曰：“知我者其天乎”，然非浅学所当骤企也。
孔子一生重在教，孔子之教重在学。孔子之教人以学，重在学为人之道。本篇各章，多务本之义，乃学者之先务，故《论语》编者列之全书之首。又以本章列本篇之首，实有深义。学者循此为学，时时反验之于己心，可以自考其学之虚实浅深，而其进不能自已矣。
学者读《论语》，当知反求诸己之义。如读此章，若不切实学而时习，宁知“不亦悦乎”之真义？孔子之学，皆由真修实践来。无此真修实践，即无由明其义蕴。本章学字，乃兼所学之“事”与为学之“功”言。孔门论学，范围虽广，然必兼心地修养与人格完成之两义。
学者诚能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而终身率循，亦不能尽所蕴之深。此圣人之言所以为上下一致，终始一辙也。
孔子距今已逾二千五百年，今之为学，自不能尽同于孔子之时。
然即在今日，仍有时习，仍有朋来，仍有人不能知之一境。学者内心，仍亦有悦、有乐、有愠、不愠之辨。即再逾两千五百年，亦当如是。
故知孔子之所启示，乃属一种通义，不受时限，通于古今，而义无不然，故为可贵。读者不可不知。
先生说：“学能时时反复习之，我心不很觉欣畅吗？有许多朋友从远而来，我心不更感快乐吗？别人不知道我，我心不存些微怫郁不欢之意，不真是一位修养有成德的君子吗？”
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”
有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年来从学者。
孝弟：善事父母曰孝。善事兄长曰弟。
好犯上者鲜矣：上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鲜，少义。
作乱：乱，谓逆理反常之事。
务本：务，专力也。本，犹根也。亦始义。
本立而道生：孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心。人道必本于人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，虽若自然当有之事，亦贵于人之能诱发而促进之，又贵于人之能护养而成全之。凡此皆赖于学，非谓有此心即可备此道。
为仁之本：仁者，人群相处之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，犹木之生于根。孝弟指心，亦指道。行道而有得于心则谓之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。内修于己为德，外措施之于人群为道。或本无“为”字。或说以“为仁”连读，训为行仁，今不从。
按：《论语》有子、曾子二人不称名，或疑《论语》多出此两人之弟子所记，或是也。《孟子》谓：“子夏、子张、子游，以有若似圣人，欲以所事于孔子事之，曾子不可而止。”则有子固曾为孔门弟子所推服。《论语》首篇次章，即述有子之言，似非无故而然。
孔子教人学为人，即学为仁。《论语》常言仁，欲识仁字意义，当通读《论语》全书而细参之。今试粗举其要。仁即人群相处之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本于人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本于此心而有此道。此心修养成德，所指极深极广。由其最先之心言，则是人与人间之一种温情与善意。
发于仁心，乃有仁道。而此心实为人性所固有。其先发而可见者为孝弟，故培养仁心当自孝弟始。孝弟之道，则贵能推广而成为通行于人群之大道。有子此章，所指浅近，而实为孔门教学之要义。
有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，就更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧？”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
巧：好义。令，善义。务求巧言令色以悦人，非我心之真情善意，故曰“鲜矣仁”。鲜，少义，难得义。不曰“仁鲜矣”，而曰“鲜矣仁”，语涵慨叹。或本作“鲜矣有仁”，义亦同。
先生说：“满口说着讨人喜欢的话，满脸装着讨人喜欢的面色，那样的人仁心就很少了。”
曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？”
曾子：名参，亦孔子晚年弟子。
三省吾身：省，察义。三省有两解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，当作日省吾身者三，如三思三复。惟所省则为下列三事。
不忠：尽己之谓忠。己心之尽不尽，惟反己省察始知。
不信：以实之谓信。居心行事，诚伪虚实，亦惟反己省察始知。
传不习：传字亦有两解。一，师传之于己。一，己传之于人。
依上文为人谋、与朋友交推之，当谓己之传于人。素不讲习而传之，此亦不忠不信，然亦惟反己省察始知。人道本于人心，人心之尽与实以否，有他人所不能知，亦非他人所能强使之者，故必贵于有反己省察之功。
今按：此章当属曾子晚年之言。孟子称曾子为“守约”，观此章，信矣。盖曾子所反己自尽者，皆依于仁之事，亦即忠恕之极也。
又按：《论语》以有子之言一章次“学而”章之后，不即次以曾子之言者，嫌为以曾子处有子后。另入“巧言”章，而以曾子言次之，是有、曾二子之言，皆次孔子言之后，于二子见平等义。
曾子说：“我每天常三次反省我自己。我替人谋事，没有尽我的心吗？我和朋友相交，有不信实的吗？我所传授于人的，有不是我自己所日常讲习的吗？”
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
道千乘之国：道，领导义，犹言治。乘，兵车。能出兵车千乘，为当时一大国。
敬事而信：敬，谨慎专一意。于事能谨慎专一，又能有信，即不欺诈。
节用而爱人：损节财用，以爱人为念。
使民以时：时指农时。使民当于农隙，不妨其作业。
本章孔子论政，就在上者之心地言。敬于事，不骄肆，不欺诈，自守以信。不奢侈，节财用，存心爱人。遇有使于民，亦求不妨其生业。所言虽浅近，然政治不外于仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，领导群伦。此亦通义，古今不殊。若昧忽于此，而专言法理权术，则非治道。
先生说：“领导一个能出千乘兵车的大国，临事该谨慎专一，又要能守信。该节省财用，以爱人为念。使用民力，要顾及他们的生产时间。”
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
谨而信：谨，谨慎。信，信实。弟子敦行，存心当如此。
泛爱众：泛，广泛义。如物泛水上，无所系着。于众皆当泛爱，但当特亲其众中之仁者。
行有余力则以学文：文，亦称文章，即以读书为学也。有余力始学文，乃谓以孝弟谨信爱众亲仁为本，以余力学文也。
本章言弟子为学，当重德行。若一意于书籍文字，则有文灭其质之弊。但专重德行，不学于文求多闻博识，则心胸不开，志趣不高，仅一乡里自好之士，无以达深大之境。
先生说：“弟子在家则讲孝道，出门则尽弟职，言行当谨慎信实，对人当泛爱，而亲其有仁德者。如此修行有余力，再向书本文字上用心。”
子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏：卜商字子夏，亦孔子晚年弟子。
贤贤易色：下＊贤字指贤人有才德者。上＊贤字作动词用，尊敬义。易字有两读：一读改易，谓以尊贤心改好色心。一读平易，谓尊贤心平于好色心。今从前读。或说此四字专指夫妇一伦言，谓为夫者能敬妻之贤德而略其色貌。
致其身：致，送达义。致其身，如致命、致廪饩，谓纳身于职守。事父母能竭其力为孝，事君能致其身为忠。四句分言夫妇、父子、君臣、朋友四伦。
虽曰未学：其人或自谦未学，我必谓之既学矣。
上章孔子言学，先德行，次及文，故《论语》编者次以子夏此章。
或谓此章语气轻重太过，其弊将至于废学。然孔门论学，本以成德为重，后人分德行与学问而二之，则失此二章之义矣。
子夏说：“一个人能好人之贤德胜过其好色之心，奉事父母能＊简体版注：此“下”、“上”二字，系竖排版原文，在横排版中作“前”、“后”解。
尽力，事君上能奉身尽职，交朋友能有信，这样的人，纵使他自谦说未经学问，我必说他已有学问了。”
子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
不重则不威：重，厚重。威，威严。人不厚重，则失威严，不为人敬。
学则不固：此句有两解。一，固者坚固义，人不厚重，则所学不能固守勿失，承上文言。一，固者固陋义，人能向学，斯不固陋，四字自成一句。今按：本章五句分指五事，似当从后解。若依前解，当云学而不固，或虽学不固，始是。
主忠信：此亦有两解。一，行事以忠信为主。一，主，亲义。
如人作客，以其所投遇之家为主。与下文友字对照，谓当亲忠信之人。今按：当从前解。后解乃偶然事，分量与其他四事不相称。
无友不如己者：无，通毋，禁止辞。与不如己者为友，无益有损。或说：人若各求胜己者为友，则胜于我者亦将不与我为友，是不然。师友皆所以辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。或说：此如字，当作似字解。胜己者上于己，不如己者下于己，如己者似己，与己相齐。窃谓此章决非教人计量所友之高下优劣，而定择交之条件。孔子之教，多直指人心。苟我心常能见人之胜己而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。说《论语》者多异解，学者当自知审择，从异解中善求胜义，则见识自可日进。
过则勿惮改：惮，畏难义。过则当勇改，不可畏难苟安。
先生说：“一个君子，不厚重，便不威严。能向学，可不固陋。
行事当以忠信为主。莫和不如己的人交友。有了过失，不要怕改。”
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
慎终：终，指丧礼言。死者去不复返，抑且益去益远。若送死之礼有所不尽，将无可追悔，故当慎。
追远：远，指祭礼言。死者去我日远，能时时追思之不忘，而后始有祭礼。生人相处，易杂功利计较心，而人与人间所应有之深情厚意，常掩抑不易见。惟对死者，始是仅有情意，更无报酬，乃益见其情意之深厚。故丧祭之礼能尽其哀与诚，可以激发人心，使人道民德日趋于敦厚。
儒家不提倡宗教信仰，亦不主张死后有灵魂之存在，然极重葬祭之礼，因此乃生死之间一种纯真情之表现，即孔子所谓之仁心与仁道。
孔门常以教孝道达人类之仁心。葬祭之礼，乃孝道之最后表现。对死者能尽我之真情，在死者似无实利可得，在生者亦无酬报可期，其事超于功利计较之外，乃更见其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所谓“不忍之心”。于死者尚所不忍，其于生人可知。故儒者就理智言，虽不肯定人死有鬼，而从人类心情深处立教，则慎终追远，确有其不可已。曾子此章，亦孔门重仁道之一端也。
曾子说：“对死亡者的送终之礼能谨慎，对死亡已久者能不断追思，这样能使社会风俗道德日趋于笃厚。”
（一〇）
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”
子禽：陈亢字子禽，即原亢。
子贡：端木赐字子贡。二人皆孔子弟子。
闻其政：预闻其国之政事。
抑与之：抑，反语辞。与之，谓人君与之，自愿求与为治也。
温、良、恭、俭、让：温，柔和义。良，易善义。恭，庄顺义。
俭，节制义。让，谦逊义。五者就其表露在外之态度，可以想见其蕴蓄在心之德养。孔子因此德养，光辉接人，能不言而饮人以和，故所至获人敬信，乃自以其政就而问之。
其诸异乎人之求之与：其诸，语辞。诸，许多义，亦一切义。
孔子闻政之所异于人者，不只一端，故连用“其诸”为问辞。孔子之所至而获闻其政，直是自然得之。因承子禽问，若谓即是孔子求之，亦异乎他人之求之。
子贡善言圣人，此章揭出温、良、恭、俭、让五字，而孔子之心气态度，活跃如见。学者细玩之，可不觉其暴戾骄慢之潜消。亦知人间自有不求自得之道。此与巧言令色之所为，相去远矣。然孔子亦固未尝真获时君之信用而大行其道于世，则孔子之温、良、恭、俭、让，亦己心自修当然，而非有愿于其外。
子禽问子贡道：“我们夫子每到一国，必预闻其国之政事，这是有心求到的呢？还是人家自愿给他的呢？”子贡说：“我们夫子是把温和、良善、恭庄、节制、谦让五者之心得来的。我们夫子之求，总该是异乎别人家的求法吧！”
（一一）
子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
观其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟当观其志。
观其行：父没，子可亲事，则当观其行。
三年无改于父之道：道，犹事也。言道，尊父之辞。本章就父子言，则其道其事，皆家事也。如冠、婚、丧、祭之经费，婚姻戚故之馈问，饮食衣服之丰俭，岁时伏腊之常式，孝子不忍遽改其父生时之素风。或说：古制，父死，子不遽亲政，授政于冢宰，三年不言政事，此所谓三年之丧。新君在丧礼中，悲戚方殷，无心问政，又因骤承大位，未有经验，故默尔不言，自不轻改父道。此亦一说。
然本章通言父子，似不专指为君者言。
《论语》文辞简约，异解遂滋。如此章或谓乃专对当时贵族在位者言，非对一切人言。无改父道，乃指政治措施，不指日常行为。否则父在时，其子岂无日常行为，而仅云“观其志”？或通指父子，重此道字。谓若父行是道，子当终身守之。若非道，何待三年？或则从三年上寻求，谓三年不改，即是终身不改。疑辨纷纭。然《论语》所言，固当考之于古，亦当通之于今。固当求之于大义，亦当协之于常情。如据三年之丧为说，是专务考古之失。如云父行非道，何待三年，是专论大义之失。其实孔子此章，即求之今日之中国家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大义。孝子之心，自然有此。
孔子即本人心以立教，好高鹜远以求之，乃转失其真义。学者其细阐之。
先生说：“父亲在，做儿子的只看他志向。父死了，该看他行为。在三年内能不改他父亲生时所为，这也算是孝了。”
（一二）
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。
有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
和为贵：礼主敬，若在人群间加以种种分别。实则礼贵和，乃在人群间与以种种调融。
斯为美：斯指礼，亦指和。先王之道，以礼为美。和在礼中，亦即以和为美。
小大由之：事无大小，皆由礼，亦即皆由和。
有所不行：此四字连下读，谓亦有不能行处，如下所云。
知和而和，不以礼节之，亦不可行也：节，限别义。如竹节，虽一气相通，而上下有别。父子夫妇，至为亲密，然双方亦必有别，有节限，始得相与成和。专一用和，而无礼以为之节，则亦不可行。
言外见有礼无和之不可行，故下一“亦”字。
本章大义，言礼必和顺于人心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。若强立一礼，终不能和，又何得行，故礼非严束以强人，必于礼得和。此最孔门言礼之精义，学者不可不深求。
有子说：“礼之运用，贵在能和。先王之道，其美处正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通处。只知道要和，一意用和，不把礼来作节限，也就行不通了。”
（一三）
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
言可复也：与人有约而求能信，当求所约之近于义，俾可践守。
复，反复，即践守所言义。
远耻辱也：恭敬亦须合礼，否则易近于耻辱。
因不失其亲，亦可宗也：因，犹依。宗，犹主。谓所依不失为可亲之人，则缓急可恃，亦可亲为宗主。或说：因，姻之省文。宗者，亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。今按：前解通说，后解专指，今从前解。
本章言与人交际，当慎始，而后可以善终。亦见道有先后高下之别。信与恭皆美德，然当近义合礼。有所因依亦不可非，然必择其可亲。
有子说：“与人约而求信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合礼，始可远于耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”
（一四）
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
食无求饱，居无求安：不求安饱，志在学，不暇及也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，乐亦在其中。若志在求安饱，亦将毕生无暇他及矣。
敏于事而慎于言：敏，捷速义。慎，谨也。于事当勉其所不足，于言当不敢尽其所有余。
就有道而正焉：有道，言有道德或道艺之人。正，问其是非。
如上所行，又就有道而正之，始可谓之好学也。
先生说：“君子，饮食不求饱，居处不求安，敏疾地做事，谨慎地说话，又能常向有道之人来辨正自己的是非，这样可算是好学了。”
（一五）
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言诗已矣。
告诸往而知来者。”
无谄：谄者谄媚，卑屈于人。
无骄：骄者矜肆，傲慢于人。贫多求，故易谄。富有恃，故易骄。
可也：可者，仅可而有所未尽之辞。
未若贫而乐，富而好礼：一本“乐”下有“道”字。贫能无谄，富能不骄，此皆知所自守矣，然犹未忘乎贫富。乐道则忘其贫矣。
好礼则安于处善，乐于循理，其心亦忘于己之富矣。故尤可贵。
《诗》云：《卫风·淇澳》之篇。
如切如磋，如琢如磨：此诗语有两释。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列。谓非加切磋琢磨之功，则四者皆不能成器，盖言学问之功。又一释，治牙骨者，切了还得磋，使益平滑。治玉石者，琢了还得磨，使益细腻。此言精益求精。求之古训，前说为当。
其斯之谓与：此句从前释，子贡闻孔子言，知无谄无骄，可由生质之美；而乐道好礼，则必经学问之功。从后释，子贡闻孔子言无谄无骄之不如乐道好礼，而知道义无穷，进而益深，如诗所云。
子贡所悟，盖悟于义理之无穷。惟其义理无穷，故不可废学问。
告诸往而知来者：往，所已言。来，所未言。从前释，无谄无骄不如乐道好礼，孔子所已言。而此诗之言学问之功，则孔子所未言，子贡悟及于此，故孔子嘉许其可与言诗。从后释，孔子仅言无谄无骄不如乐道好礼，而子贡悟及此诗，知一切事皆如此，不可安于小成而不自勉于益求精进。前释平易，后释曲折，今采前释。
子贡说：“贫人能不谄，富人能不骄，如何呀？”先生说：“这也算好了，但不如贫而能乐道，富而知好礼，那就更好了。”子贡说：“《诗经》上曾说过：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是这意思吗？”先生说：“赐呀！像这样，才可和你谈诗了。告诉你这里，你能知道到那里。”
（一六）
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，则不知尧舜之当祖述。非孟子，则不知孔子之圣，为生民以来所未有。此知人之所以可贵，而我之不知人所以为可患。
先生说：“不要愁别人不知我，该愁我不知人。”