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人是社会的存在 （或社会性动物） ，交往 （或交际） 是人的自然秉性。人类如果不相互辅助，就无法生存于天地之间。人只要相互交往，就自然会有宾主的区分。这是任何人都摆脱不了的，因此孟子说“礼之于宾主也，命也”。两人相互交往时，如果没有恭敬之心，就无法顺利地达成交往的目的。那颗恭敬之心，是每个人生而具备的。所以孟子又说，“有性焉，君子不谓命也” （《孟子·尽心下》） 。
人的交往性，自然有使其具有将其行为处理得合宜、得体以获取对方认可的动机。这种动机，我们不妨称之为趋宜性 （或趋义性） 。于是，一个人的某种合宜的行为方式为对方所认可，并为其所处人群中的其他成员所效法，渐而这种合宜的行为方式就为人群所普遍接受，即成为人群约定俗成的规则。这样慢慢造就了人群的行为规范体系，也就是礼俗 （周德伟《周德伟论哈耶克》，北京大学出版社，2005年，第127页） 。所以，礼根于人性，自发生成，是人群集体智慧的结晶，不是某个个人的才智所能成就，也不是大圣贤聆取神天之意而加以设计的产物。
礼俗既已凝成，百姓日用不知。于是，有圣人出，阐明礼俗的本原，把它制度化。周公制礼作乐，就是将原本幽暗的群体意识 （百姓日用不知） 加以自觉化。礼为周公制作，乃华夏之心，它是华夏民族在漫长的历史演化过程中，自发生成而又自觉选择的一种生活方式。
以上是从人性的角度来讨论宾主与礼的关系。若从人际交往的一般情形来讨论，诚如东汉礼学家郑玄所谓，“古者有吉事，则乐与贤者欢成之；有凶事，则欲与贤者哀戚之”，等到事情办妥之后，主人要以一定的方式答谢宾客 （郑玄《士冠礼注》语） 。这是人际交往的一般模式。我们不妨把这种交往模式称为宾主常礼 （一般性宾主之礼） 。在这样的交往中，宾主双方各有所应秉持的原则，宾主关系得以充分地展现。在古礼中，主人酬谢嘉宾的方式是用“醴 （lǐ） ” （类似今天的米酒） 这种饮品招待嘉宾，因此称之为“醴宾” （或“礼宾”） 。
在《礼经》中，醴属于非酒精性饮料 （“浆”或“饮”） ，与酒的性质大不相同。这是因为，周公制礼作乐的社会背景是商纣王酗酒亡国，周人以殷为鉴，厉行酒戒，所以周公制礼时，就规定一般社交场合只能饮醴，不可饮酒，否则要受到严厉惩罚。醴之所以被命名为醴，就是因为它是运用在人际交往的一般礼仪之中。醴与礼是一体的，它代表理性清明，是礼乐文化的物质载体。与之相反，酒则会让人迷狂，失去理性。令人惋惜的是，醴的酿造方法失传已久。但是，饮茶之风继之而起，茶遂取代了醴在礼仪中的作用 （客至奉茶，朱子《家礼》已然） ，成为理性清明象征，与酒并峙。
为什么童子不具备与成人叙宾主之礼的资格？请结合自己的切身经历谈一谈。
有客有客，亦白其马。
有萋有且（jū），敦琢其旅。
有客宿宿，有客信信。
言授之絷（zhí），以絷其马。
薄言追之，左右绥之。
既有淫威，降福孔夷。
（《诗经·周颂》）
唐·戴叔伦
旅馆谁相问，寒灯独可亲。
一年将尽夜，万里未归人。
寥落悲前事，支离笑此身。
愁颜与衰鬓，明日又逢春。
（高步瀛《唐宋诗举要》卷四）