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我们习惯于把他的理论称作“柏拉图的理念论”。因为在中文里柏拉图形而上学的中心概念eidos或idea一般译为“理念”。可是用“理念”一词来译柏拉图的idea是错的。柏拉图的eidos或idea不是人头脑中的观念性的东西，而是用灵魂之眼所观照、所洞见的事物的内在形状。柏拉图专门指出，头脑中的思想观念一定有外在事物为其对象。他的idea是思想的对象，而不是头脑中的观念。
在西方，一直到早期近代哲学，idea才被用来指艺术家头脑中所设想的模型，成了头脑中的观念。笛卡尔把idea看作是对外在事物的反映。这一用法为英国经验主义者洛克、贝克莱、休谟等普及。但这是近代哲学的用法，不是柏拉图的意思。
柏拉图使用两个概念（eidos，idea）来指称他所认为的最真实的存在物。这两个词都来自古希腊语中的动词eidō。它是“看”的意思，其词根是id。从eidō中得出名词eidos（英文译作form，即形状或形式），而同时从词根id引申出一个名词idea。eidos和idea是同义词，只不过其派生的方式不同。这二者在柏拉图那里是互换使用的，很难说他更偏向于其中的哪一个。柏拉图选用这两个概念是基于从肉眼的“看”（eidō）类推到灵魂之眼的“看”（知），从肉眼所看到的外在形状（eidos或idea）类推到用理性才能把握的事物的内在形式。用肉眼看，看到的是事物的外在的形状；而用灵魂之眼进行“观照”（即“知”），所“洞见”到的是事物的内在形状，即内在结构或本质。柏拉图用同样的表示形状的词“eidos”和“idea”既用来表达用肉眼观看到的事物外在的形状，也用来表示用灵魂之眼观看到的事物的内在的形状。即是说，柏拉图所划分的两个世界，可感世界是由肉体的眼睛看到的外在形状，而可知世界是灵魂的眼睛所看到的内在形式。
在英文中，柏拉图的形而上学既被叫做Theory of Forms，也被叫做Theory of Ideas。这两个概念是互用的，没有什么差别。但在中文中，我们只讲“理念”，不提“形式”，只讲“理念论”，基本不提“形式论”。这对我们理解柏拉图哲学造成了伤害。从哲学史中的传承关系，后来亚里士多德区分了“形式”和“质料”，而其“形式”和柏拉图的“形式”是一个词，都是eidos。不过人们都知道亚里士多德的“形式论”，而不知道柏拉图的“形式论”。如果我们多讲“柏拉图的形式论”，那么不仅会有效减少对柏拉图的误解，更能帮助理顺柏拉图与亚里士多德的关系。
对于这个问题，我国希腊哲学研究的前辈们早就意识到了。陈康先生在他的《巴曼尼德斯篇》中就采用了“相”来翻译idea。后来汪子嵩等先生在写作多卷本《希腊哲学史》第二卷时也一直采用“相”的翻译。王太庆先生也多次指出这一点。他们力图传达柏拉图的准确意义，匡正译弊。只是由于习惯影响，“理念”与“理念论”的说法流传依然甚广。
“相”这个译名在哲学上是没有问题的，很忠实于柏拉图的原意。不过，我想在这里作一点小改动，用“形相”来译idea。理由有二：首先，虽然“相”在哲学上是对的，表达了事物的内在本质结构，但是在现代汉语中，“单字不成词”；其次，idea与eidos（形式）有字根联系，而“相”与“形式”的联系表现得不直接。用“形相”则避免了这个问题。所以我建议，当柏拉图使用eidos的时候我们把其翻译成“形式”，而当他使用idea的时候，我们可以把其翻译成“形相”。相应的，我们应把他的理论叫做“形式论”或“形相论”。
虽然我们讲柏拉图的“形式论”，仿佛它是一个系统的理论，但是他却从来没有专门地或系统地阐述过这一理论。没有一部对话是专门关于形式或形相的。他对“形式”的讨论通常是他在不同对话中在探讨别的问题时引入的。而且我们已经看到，他在引入形式时常常是作为已同意的前提，尤其是如果对话者是同情他的理论的人，有一定哲学水平的人，常年跟随他的人。学者们不断争论我们是否应当、是否能够将不同对话中的对形式的讨论糅合在一起或系统化。换言之，柏拉图的形式论是否是一个系统的理论。
西方学者大致分成两派。有些学者认为不应该把柏拉图的形式论看作一个系统，因为柏拉图在每篇对话中谈论形式时，其作用和功能以及论述都是不同的。形式在一篇对话中的作用不容易用该对话之外的材料来说明。没有必要也没有可能把他的形式论组建成一个系统理论。但是也有学者认为，柏拉图的形式论是可以被系统化的。这种努力对我们更好地理解柏拉图，尤其是讲授柏拉图时很有必要。毕竟，人类理智不喜欢零零散散的碎片，而乐意于有序、有结构的整体。我自己持后面这种立场。毕竟柏拉图自己也有要把形式论系统化的倾向。他在《理想国》第7卷中说，一个辩证法家是能够把所有的理论整合为一个整体的人。