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君王之大义在法天而治。其理由如下。
第一，君王为天所命，必须对天负责，尽心维护良好秩序。
第二，天生人，命人以性，则不知天，无以知维护良好秩序之道。故《天地阴阳》曰：
夫王者不可以不知天。知天，诗人之所难也。天意难见也，其道难理。是故明阳阴、入出、实虚之处，所以观天之志。辨五行之本末顺逆、小大广狭，所以观天道也。天志仁，其道也义。为人主者，予夺生杀，各当其义，若四时；列官置吏，必以其能，若五行；好仁恶戾，任德远刑，若阴阳。此之谓能配天。
对武帝第一策，董仲舒这样解释“春王正月”一语：
臣谨案《春秋》之文，求王道之端，得之于正。正次王，王次春。春者，天之所为也；正者，王之所为也。其意曰，上承天之所为，而下以正其所为，正王道之端云尔。（《汉书·董仲舒传》）
此即为政之大纲。天无所不包，天虽不言，但对于君王维护秩序之一切施为，天均垂以法象，君王当探之、观之而效法之。
首先，君王当法天以正己。王在天人之际，天欲人各正性命，故王以正为己任。欲正人，当然须先正己，己不正，何以正人？王者必先正己。
何以正己？以义。义乃天所命于人者，《竹林》曰：
《春秋》以为人之不知义而疑也，故示之以义，曰国灭君死之，正也。正也者，正于天之为人性命也。天之为人性命，使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然，苟为生，苟为利而已。是故《春秋》推天施而顺人理。
《春秋繁露·仁义法》中，董仲舒对比仁与义：“《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我”。仁者爱人，义者正我。
义者，谓宜在我者。宜在我者，而后可以称义。故言义者，合我与宜，以为一言。以此操之，义之为言我也。故曰有为而得义者，谓之自得；有为而失义者，谓之自失。人好义者，谓之自好；人不好义者，谓之不自好。
《春秋繁露·身之养重于义》，董仲舒又辨义、利：
天之生人也，使人生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。义者心之养也，利者体之养也。体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生人大于利。奚以知之？今人大有义而甚无利，虽贫与贱，尚荣其行，以自好而乐生，原宪、曾、闵之属是也。人甚有利而大无义，虽甚富，则羞辱大恶。恶深，祸患重，非立死其罪者，即旋伤殃忧尔，莫能以乐生而终其身，刑戮夭折之民是也。夫人有义者，虽贫能自乐也。而大无义者，虽富莫能自存。吾以此实义之养生人，大于利而厚于财也。
正己，然后可以正人。
然而，正人之法度，亦当取法于天。
首先是人伦。董仲舒主张“三纲”，于近世遭到强烈批判。
董仲舒之论三纲，见于《春秋繁露·基义》：
凡物必有合，合，必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。有美必有恶，有顺必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有昼必有夜，此皆其合也。阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。物莫无合，而合各有阴阳。阳兼于阴，阴兼于阳；夫兼于妻，妻兼于夫；父兼于子，子兼于父；君兼于臣，臣兼于君。君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。阴道无所独行，其始也不得专起，其终也不得分功，有所兼之义。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，阴兼功于阳，地兼功于天。…是故仁义制度之数，尽取之天。天为君而覆露之，地为臣而持载之；阳为夫而生之，阴为妇而助之；春为父而生之，夏为子而养之…王道之三纲，可求于天。天出阳，为暖以生之；地出阴，为清以成之。不暖不生，不清不成。
君臣、父子、夫妇乃是“相兼”而又“相合”的关系，均出于阴阳关系。故理解三纲之关键，在于准确理解阴阳关系。《周易·系辞上》曰“一阴一阳之谓道”；《顺命》曰“独阴不生，独阳不生”。
故董仲舒说：物莫不合，“合”者，合此二者，两者才更趋向于圆满，并相互成就：有君必有臣，有臣必有君。离开了臣，君不成其为君；离开了君，臣不成其为臣。而没有君臣，就没有政治，就无以治理社会。“兼”则指出二者有别：君臣、夫妻、父子之中，一个较为主动而有力，一个较为被动而深厚，由此而共同的事业中有功能分工，有尊卑之别。故“相合”表明君臣、父子、夫妻双方的相互依赖，相兼标明其间之别。
总之，三纲所说君臣、夫妻、父子关系，是合而有别的，其间有尊卑之别，但绝非上下截然之命令—服从关系。《白虎通义·三纲六纪》对此有更清楚的说明：
君臣者，何谓也？君，群也，群下之所归心也。臣者，繵坚也，厉志自坚固也。…父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子也。子者，孳也，孳孳无已也。故《孝经》曰：“父有争子，则身不陷于不义。”夫妇者，何谓也？夫者，扶也，以道扶接也。妇者，服也，以礼屈服也。《昏礼》曰：“夫亲脱妇之缨。”《传》曰：“夫妇判合也。”
于君臣关系，强调君的权威恰来自臣下之归心。于父子关系，强调父亲“以法度教子”，而子当谏诤父。于夫妇关系，强调夫“以道扶接”，而妇之服“以礼”，又指“夫妇判合”，也即夫妇乃是相互成就的。凡此种种关系，正是天道阴阳所示。
由人伦而由礼，“礼”之本源在于天：
礼者，继天地，体阴阳，而慎主客，序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内、远近、新故之级者也，以德多为象。（《春秋繁露·奉本》）
《春秋繁露·服制像》曰：
天地之生万物也以养人，故其可适者以养身体，其可威者以为容服，礼之所为兴也。剑之在左，青龙之象也。刀之在右，白虎之象也。韍之在前，赤鸟之象也。冠之在首，玄武之象也。四者，人之盛饰也。夫能通古今，别然不然，乃能服此也。
礼系于名，故孔子主正名，《春秋繁露·天道施》论名曰：
名者，所以别物也。亲者重，疏者轻，尊者文，卑者质，近者详，远者略，文辞不隐情，明情不遗文，人心从之而不逆，古今通贯而不乱，名之义也。男女犹道也。人生别言礼义，名号之由人事起也。不顺天道，谓之不义，察天人之分，观道命之异，可以知礼之说矣。
政治制度设计，也应当法天，《春秋繁露·官制象天》曰：
王者制官，三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣备矣。吾闻圣王所取仪，金[当为“法”]天之大经，三起而成，四转而终，官制亦然者，此其仪与？三人而为一选，仪于三月而为一时也。四选而止，仪于四时而终也。三公者，王之所以自持也。天以三成之，王以三自持。立成数以为植而四重之，其可以无失矣。备天数以参事，治谨于道之意也。
《春秋繁露·爵国》曰：
豪杰俊英不相陵，故治天下如视诸掌上。其数何法以然？曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一岁之数。五时色之象也。通佐十上卿与下卿而二百二十人，天庭之象也，倍诸侯之数也。诸侯之外佐四等，百二十人，法四时六甲之数也。通佐五，与下而六十人，法日辰之数也。佐之必三三而相复，何？曰：时三月而成大，辰三而成象。诸侯之爵或五何？法天地之数也。五官亦然。
总之，王之一切行为，制礼、作乐、为政，无往而不法天，《春秋繁露·四时之副》曰：
天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏。暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政，故以庆副暖而当春，以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑与春夏秋冬，以类相应也，如合符。故曰王者配天，谓其道。天有四时，王有四政，四政若四时，通类也，天人所同有也。
《春秋繁露·王道通三》曰：
阴，刑气也；阳，德气也。阴始于秋，阳始于春。春之为言，犹偆偆也；秋之为言，犹湫湫也。偆偆者喜乐之貌也，湫湫者忧悲之状也。是故春喜夏乐，秋忧冬悲，悲死而乐生。以夏养春，以冬藏秋，大人之志也。是故先爱而后严，乐生而哀终，天之当也。而人资诸天。天固有此，然而无所之如其身而已矣。人主立于生杀之位，与天共持变化之势，物莫不应天化。
《春秋繁露·天地之行》曰：
为人君者，其法取象于天。故贵爵而臣国，所以为仁也；深居隐处，不见其体，所以为神也；任贤使能，观听四方，所以为明也；量能授官，贤愚有差，所以相承也；引贤自近，以备股肱，所以为刚也；考实事功，次序殿最，所以成世也；有功者进，无功者退，所以赏罚也。是故天执其道为万物主，君执其常为一国主。
法天而任贤，尤其重要，《春秋繁露·立元神》曰：
天积众精以自刚，圣人积众贤以自强。天序日月星辰以自光，圣人序爵禄以自明。天所以刚者，非一精之力；圣人所以强者，非一贤之德也。故天道务盛其精，圣人务众其贤。盛其精而壹其阳，众其贤而同其心。壹其阳然后可以致其神，同其心然后可以致其功。是以建治之术，贵得贤而同心。
此亦为《春秋》大义，《春秋繁露·精华》曰：
以所任贤，谓之主尊国安。所任非其人，谓之主卑国危。万世必然，无所疑也。其在《易》曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也。覆公餗者，国家倾也。是故任非其人而国家不倾者，自古至今未尝闻也。故吾按《春秋》而观成败，乃切悁悁于前世之兴亡也。任贤臣者，国家之兴也。夫知不足以知贤，无可奈何矣。知之不能任，大者以死亡，小者以乱危，其若是何邪？
董仲舒还依天道提出很多制度设想。人间治理，不能没有各种法度。然而，如何确定法度？何种法度才是正当的？法度如何制定，才能为人所信服，并维护良好秩序？董仲舒诉诸天。此为古老传统的一次重述。《尚书·虞书·皋陶谟》记皋陶立法之道：
天叙有典，敕我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！同寅协恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！
人间各种规则、法度之终极渊源在天。《周易·贲卦》的彖辞也概括制作人文之道：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。此正为董仲舒思想之渊源。由此形成的各种法则、法度具有天道的正当性，且在人有敬天之意的时代，必定为人所信服。又因为人本来也为天所生，故这些规则、法度也是人完全可以理解、信服的。
天不仅有其文可为人法则，尚有特定价值取向，也即，天有其“德”。王者欲法天而治，须体察上天之德：
天之序，必先和然后发德，必先平然后发威。此可以见不和不可以发庆赏之德，不平不可以发刑罚之威。又可以见德生于和，威生于平也。不和无德，不平无威，天之道也，达者以此见之矣。…能常若是者谓之天德，行天德者谓之圣人。（《春秋繁露·威德所生》）
天之德，首先是仁，《春秋繁露·王道通三》曰：
察于天之意，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。是故人之受命天之尊，父兄子弟之亲，有忠信慈惠之心，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治，文理灿然而厚，知广大有而博，唯人道为可以参天。天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用也。
天常有爱利天下万物之心，而人为万物之灵，天命王者治民，王者自当爱利万民，简单地说，“天志仁，其道也义。…天者其道长万物，而王者长人”（《春秋繁露·天地阴阳》）。爱利万民之表现形态是“兼利”，《春秋繁露·诸侯》曰：
生育养长，成而更生，终而复始，其事所以利活民者无已。天虽不言，其欲赡足之意可见也。古之圣人，见天意之厚于人也，故南面而君天下，必以兼利之。为其远者目不能见，其隐者耳不能闻，于是千里之外，割地分民，而建国立君，使为天子视所不见，听所不闻，朝者召而问之也。诸侯之为言，犹诸侯也。
“兼”者，共享也。《周易·乾卦》文言曰：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！”天愿让万物共享自己的美利，王者自当法则此德，让天下人普得泽惠。只是，一人之身有限，故当封建诸侯，与人共享权力，建立君子共治天下之结构。