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依康德之见，知性诸概念所决定的是现象，在现象界中一切事物皆服从自然之法则，其中没有“决定因果关系”的诸条件之绝对综体可被得到。但是，人类理性所盼望者是条件方面的综合之综体（A324/B380），就是说，理性寻求的是作为“有条件者之综合”的根据的无条件者。这“条件之综体”、“无条件者”，康德名之曰“一切理性概念之共名”（A324/B380），又名之曰“宇宙论的理念”（A415/B442），而“自由”作为诸理性之概念中的一个，它是决定因果关系的诸条件之绝对综体（无条件者）。
在《纯粹理性批判》的“理性之纯粹的使用”一节中，康德提出：理性要求诸规则之复多性以及诸原则之统一性，理性要求为通过知性而被得到的有条件的认识寻找那无条件者，并因此无条件者把那有条件的知识之统一带至完整之境。即是说，理性的能力关乎系统性、完整性，因而也是关乎普遍性以及必然性。因着理性之能力而有的要求，在原因方面，必须有一“原因之无条件的因果性”，此特种的因果性即“自由”。自由不是一个知性的概念，自由是理性以其特殊的机能为它自己创造一个自发性之理念，这自发性就是“自发地开始一状态”之力量。
理性自身能自发地创造一个概念，这概念具理性的必然性。这是康德的识见。在康德之前，逻辑学家们已经规定理性作为一种“制作间接推理”之能力，但康德提出：间接推理之能力只是理性之逻辑的能力（即形式使用中的能力），依照理性之本性，除逻辑的能力外，理性亦能有另一能力，那就是其自身亦能产生概念与原则之能力，这能力是理性之真实使用，康德名之曰理性之超越的能力。（A299/B355-356）
理性自身产生的概念不同于知性的概念。康德区分开知性的机能与理性的机能，由此区分开知性的概念与理性的概念。康德说：
知性是借赖规则使显相统一的一种机能，而理性是使知性规则统一在原则下的一种机能。依此，理性从不直接地应用于经验或任何对象，而是直接地应用于知性，为的是想经由概念给予杂多的知性认识以先验的统一，这种统一可以叫作理性的统一，而且在种类上完全不同于知性所达到的任何统一。（A302/B359）
又说：
超越的理性概念总只指向条件之综合中的绝对的综体，而除非在那是绝对的无条件者中，即在一切联系上是无条件者中，它绝不终止。因为纯粹理性把一切皆留给知性，单只这知性始直接地应用于直观对象，或毋宁说，只直接地应用于在想象力中的直观之综合。理性其自身则专有关于知性概念之使用中的绝对综体，并且它把在范畴中被思想到的这种绝对统一努力带至“绝对—无条件者”。我们可以把这种统一称为显相之理性的统一，而那为范畴所表示的统一，我们称之为知性的统一。（A326/B382-383）由于知性的机能关涉显相，因而知性的概念不能超乎感性所能给予它的东西，它只不过是那些只足以用来把感取（Sinnen）之诸直观置于规则之下而得到显相之统一的概念。但理性则不同，理性不隶属于任何感性条件，它不必理会感触直观，因为它不要认识对象。理性的概念只是一启发性的概念，而不是一有实物可指的概念（ostensive concept）。它不能表明“一个对象如何被构成”，我们不可说理性的概念是对象的一个概念，只可说它是“诸对象概念之通贯的统一”之概念。康德说：“理性的这些概念（这些表示诸对象概念的通贯统一的概念即理念）并不是从自然中引生出的；正相反，我们是依照这些理念来发问自然，并且我们认为我们的知识是有缺陷的，当其不适合这些理念时。”（A645/B673）
严格地说，理性自身产生的概念（理性的概念）不称之曰“概念”，而称之曰“理念”，以此与知性的概念区别开。因此，康德说：“理性实不能产生任何概念。”（A409/B436）所谓“理性自身产生一概念”其实义是：理性在从“条件一面要求绝对综体”之要求中把范畴转换成一超越的理念。（A409/B436）在康德哲学的系统中，自由是诸理念中的一个，它是从因果范畴转换而来的一个超越的理念。
从因果范畴转换而来的“自由”之理念，就理论理性的观点而言，如同其他思辨理性之理念一般，它不是从自然中引生出的，它不直接地关联任何与之相应的对象，或决定任何与之相应的对象。因此，我们实不能对之作出同于范畴处所作的推证那样的超越推证。但是，这并不等于说“自由”（及诸理念）没有丝毫客观的妥效性，而只是纯然的“空洞的思想物”。依康德之见，我们能对诸理念作一“不同于就范畴所作的推证”之推证。所谓思辨理性之一切理念之超越的推证，其义只在归结到这样一个结论：“‘总是去依照这样的理念而进行’这乃是理性的一个必然的格准。”而要达至此结论，必须作出如下两层表明：（1）若当作理性的经验使用之规则看，理念犹可在一个“理念中的对象”之预设下引我们至系统性的统一；（2）因着引至系统性的统一，它便有贡献于经验知识的扩张而绝不会违反经验知识。关于纯粹理性之理念的超越推证，康德在《纯粹理性批判》一书中有详细解说：
若我们对一先验概念不能首先给予一“超越的推证”，则我们便不能以任何确定性来使用此先验概念。纯粹理性之理念固然没有像范畴那样的一种“推证”。但是，如果此等理念至少要有某种哪怕是不决定的客观的妥效性，而不是只表象为纯然的空洞的思想物（Gedankendinge：entia rationis ratiocinantis），那么对它们的一种“推证”必须是可能的，即使承认此推证是如何之大异于我们先前对范畴所能作者。这就是纯粹理性批判工作的完成，而我们现在就要从事之。某物是作为一个对象绝对地被给予我的理性，还是仅仅作为“在理念中的对象”而被给予我的理性，这其间有一很大的差异。在前一种情形中，我们的概念是被用来去决定对象；在后一种情形中，它实际上只是这样一种规模（Schema），对之没有对象是直接地被给予的，甚至没有一个假设的对象是直接地被给予的，而这样一种规模只是用来把其他对象凭借与这个理念的联系，按照其系统性的统一而间接地表象给我们。（A669-670/B697-698）
既然我们能表明：虽然这三个超越的理念（心理学的理念、宇宙论的理念以及神学的理念）并不直接地关联于任何与之相应的对象或决定任何与之相应的对象，但是理性的经验使用之规则在这样一个“理念中的对象”之前提下引我们至系统性的统一；又如果我们能表明：既然可以引我们至系统性的统一，并随时扩展经验认识，又绝不会违反经验认识；那么，依照这样的理念而进行就是理性的一个必然的格准。而这就是思辨理性的一切理念之“超越的推证”，此思辨理性的一切理念不是作为“构造原则”以便把我们的认识扩张至比经验所能给予的对象为更多的对象，而是只作为“经验的认识一般”的杂多之系统性的统一之“轨约的原则”，依此轨约的原则，经验认识确保于自己之界限内得到扩展和改进，要比没有这些理念而单凭知性的原理之使用所能得到的更多。（A671/B699）
依据康德提出的思辨理性的一切理念之超越推证之义，“自由”作为思辨理性的一个轨约理念，其超越的推证也是意在表明：（1）“自由”之预设可在原因与结果之链条中引我们至无条件者，即引至有条件者之系统性的统一；（2）“自由”作为有条件者之系统性的统一与自然（经验的认识）并不矛盾。
康德在《纯粹理性批判》中正是经由上述两层表明，以推证“自由”作为思辨理性之一理念有其客观的妥效性，尽管这妥效性是不确定的，因为若只从思辨理性的观点说，“自由”只是理性之一个必然的格准，只有主观的必然性。在康德的哲学体系中，必须进至理性的实践使用，自由之理念才能作为“事实之事”而具客观的实在性。在理性的思辨使用中，自由只是允许被思想的一个理念而已。