略论中国传统思想中的正义观

“义”在中国古书中有各种含义，如作“威仪”解，最早可能见于金文《周虢叔旅钟铭》：“皇考威仪，克御于天子。”（《续古文苑》）《叔向父殷铭》：“共（拱）明德，秉威仪。”如作“合宜”解，见于《论语·公冶长》：“其养民也惠，其使民也义。”《中庸》：“义者，宜也。”《周易·乾卦·文言》：“利物足以和义，贞固足以干事。”如作“善”解，见于《诗经·大雅·文王》：“宣昭义问，有虞殷白天。”《传》：“义，善。”又如作“道理”解，见于《周易·解卦·象传》：“刚柔之际，义无咎也。”但“正义”一词最早可能见于《荀子》。《儒效》篇中说：“不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。”意思是说：不追求学问，不讲求正义，以富有财利为高尚，这种人是俗人。荀子把人分成四等：大儒、雅儒、俗儒和俗人。俗人是人中最下等，大儒是行仁义的人。在同篇还有一些话与“正义”有关，如：“行一不义，杀一无罪，得天下，不为也。”这里“不义”是“不合正义”的意思，又如：“无置锥之地，而明于持社稷之大义。”意思是说：君子贫穷得无立锥之地，而仍能明白遵守国家秩序之大义。“正义”一词又见于《荀子·正名》篇中：“正利而为谓之事，正义而为谓之行。”杨倞注：“苟非正义，则谓之奸邪。”“正义”是和“奸邪”相对的。这句话的意思是说：如果按照利益去操作，这叫做（商农工贾）的事务（只是把事情处理好就行），而符合正义的操作，这叫做有德行。看来荀子不赞成仅仅按照利益来操作。虽然“正义”一词可能最早见于《荀子》，但以上所列种种“义”之含义，实已有《荀子》书中“正义”之义。且在早于《荀子》的《左传》和《孟子》中常用“义”和“道”等来表示“正义”。《左传·隐公元年》就有这样的话：“多行不义，必自毙。”“不义，不昵，厚将崩。”这里的“不义”和上引《荀子·儒效》中的“不义”是一个意思，都是说“不合正义”。《左传》这两句话是记载在“郑伯克段于鄢”的故事里。故事是说：郑庄公的弟弟共叔段受到母亲的宠爱，由于母亲的要求共叔段得到了京城这个地方，有大臣祭仲向庄公说：这样做不合法度，你庄公免不了要受祸害。于是庄公说了“多行不义，必自毙”这样的话。“不义，不昵，厚将崩”的意思是说：没有正义就不能团结人，势力雄厚了，反而会分崩离析。

早于荀子的孟子，在他的书中讲到“义”的地方很多，有时单用“义”，有时“仁义”连用，但没有出现“正义”一词。《孟子》中讲“义”或“仁义”的地方并不一定都是严格意义上的“正义”的意思。不过在《孟子》书中确有一词相当于“正义”，这就是“得道者多助，失道者寡助”中的“道”，这里的“道”是“道义”的意思，也正是指的“正义”。《孟子·公孙丑下》中记载了孟子的一段话，在说到天时不如地利、地利不如人和之后他说道：

域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利，得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之，多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。

孟子这段话是反对当时的非正义战争的，意思是说：限制人民不必用国家的疆界，保护国家不必靠山川的险阻，威行天下不必凭兵器的锐利，合乎道义的帮助他的人就多，不合乎道义的帮助他的人就少。帮助他的人少到极点时，连亲戚都反对他，帮助他的人多到极点时，全天下都归顺他。拿天下都归顺的力量来攻打连亲戚都反对的人，那么，合乎道义的君子或者不必用战争，若用战争，是必然胜利的了。所以在中国古代就把战争分为“正义的战争”和“非正义的战争”。《孟子·尽心上》中说：“春秋无义战。”从中国传统思想看，大都认为合乎正义的战争之所以最终可以得到胜利在于得民心，它最终会受到广大人民的拥护。在《孟子·离娄上》中记载了孟子的一段话：

桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。

照中国传统的看法，桀纣之所以失天下就在于失民心，因此孟子总结历史经验认为，得天下或失天下全在于合道义或失道义。用不合道义的方法虽然可以暂时得天下，但终究要失去天下的。特别是在得天下之后，更要看其统治是否合乎正义。汉初有个大思想家贾谊作了一篇《过秦论》，分析了秦王朝得天下和失天下的原因，他引用了一句谚语：“前事不忘，后事之师。”他要求汉朝的统治者不要重蹈秦之覆辙。他认为，秦王朝之所以失天下就是因为他们不了解“仁义不施，攻守之势异也”。这就是说，在秦王朝统治者取得天下后，由于不了解形势的变化，没有施行仁义而失去民心，因此政权守不住而亡。

在中国传统思想中，“义”的含义很丰富，但大多和“道义”（正义）有关，孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”这里的“义”可以解释为“公利”，“公利”是合乎“正义”的；“利”可以解释为“私利”，“私利”是不合乎“正义”的。所以，“义利之辨”就是“公私之辨”。不过我认为在“义”的解释中有两种相关的解释很重要：（1）《中庸》说：“仁，人也；义，宜也。”韩愈《原道》说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义。”（2）《孟子·告子上》说：“仁，人心也；义，人路也。”《孟子·离娄上》说：“义，人之正路也。”前者是说，人的内在本质叫做“仁”，或者人的博爱之心叫做“仁”，人们的行为恰当叫做“义”，因此“义”是和人的活动、人们的行为有关，而人们的活动就构成了人类历史。后者也是说，“仁”是人的内在本质，“义”是人们依此内在本质而实践的过程（人们的行为过程），而人们的行为过程也就是人类历史。这里是否可以提出一个问题：从中国传统思想看，所谓历史就是人们的活动或人们的行为过程，对这个活动过程的评价的标准就是“义”（道义、正义）。因此，我们是否可以说：中国传统的历史哲学的基本概念就是“义”（道义、正义），其基本命题是“义者，宜也”，“义，人路也”，并从此引出“得道者多助，失道者寡助”的历史观。

人类精神生活的追求是什么？我认为，应该是对真、善、美及三者的统一的追求。当然，什么是“真”，什么是“善”，什么是“美”，以及三者如何统一，看法肯定有不同，仁者见仁，智者见智，但人们要追求真、善、美则应是无疑的。那么把真、善、美作为研究对象的学问是什么呢？我认为，把“真”作为研究对象的是哲学，把“美”作为研究对象的是文学艺术理论，把“善”作为研究对象的一般说是伦理学的问题，但从某个方面看更应是历史学研究的对象。当然历史的研究要考虑历史运动的过程，历史发展是否有规律等等，但我们研究历史的过程有什么意义？照我看，历史的研究归根结底应是揭示在历史运动过程中什么是合理的、合乎正义的，什么是不合理的、不合乎正义的。合乎“正义”的就是“善”的问题。因此，我们认为人文学科最基本的学科，哲学、历史、文学就是以研究真、善、美为基本内容的。我们知道，从中国传统思想看，文史哲是不分的，那么中国传统思想作为一种有特色的模式，应是把真、善、美作为统一体来进行研究的一种很有意义的模式。

附记：此文为1990年6月26至6月29日在美国旧金山“民主与社会正义”讨论会上的发言稿。

原收入《新轴心时代与中国文化的建构》，南昌，江西人民出版社，2007 lgXSf4HPEecPCe71TYJOuVZ1HmHKUA8bwjmv2QYbo1MJyVK7rRBMSQL49MAaeWUZ