下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
老子主张以清静之道治国，他说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”（37章）无为不是不做事，而是不乱做事，是善为。无为是为了做大事有大为，大事抓好了则无不为，使万物万事按自身规律发展。老子的智慧很高，他认为管理者，尤其是高层的管理者应站得高、看得远，研究天地人物的相互关系与长久发展之道；保持清醒的头脑，不一定要事必躬亲，而要善于运筹帷幄，尊重、遵循事物客观发展的规律。《老子》：“圣人处无为之事，行不言之教”（2章）；“为无为，则无不治”（3章）；“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。……故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”（57章）一定程度上的与民休息，让百姓休养生息，比多下指令干扰民众，更能藏富于民，也就更能得到民众的拥戴，因此应调动社会的积极性，促进社会空间的扩大与百姓的自治。管理者自己少私寡欲，上行下效，民众自然诚朴。
事实上，社会或企业管理者的多事扰民，多源于这些人的私欲名利的膨胀，或者借此彰显政绩业绩，沽名钓誉，求得升迁。但这很可能牺牲了长远的利益，浪费了资源，与民争利，乃至与子孙争资源，不利于国家、民族与企事业之可大可久的发展。所以，《淮南子·修务》说：“所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故（巧诈）不得容者，事成而身弗伐（夸耀），功立而名弗有。”这一解释符合《老子》所谓“爱国治民，能无为乎”（10章）、“清静为天下正”（45章）的思想。以上讲的是管理者要大气，大开大合，统筹全局，因势利导，以静制动，以一统万，以无为调控有为，没有私心，不居功自恃。
人无远虑，必有近忧。上一条讲抓大放小，纲举目张；这一条讲的则是小中见大，慎重行事，稳步推进各项事业。成功的管理必然是透过细枝末节可以看得到的，即我们常说的细节决定成败。大家可能都有烹鱼的经验，色香味形四者俱全很难，尤其是鱼形的完整颇不易。烹鱼的最大忌讳在不断翻个。苏辙说：“烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦；烦则人劳，挠则鱼烂。”管理学上最忌政令繁苛，朝令夕改。我们当然要讲改革创新，但不能天天求变，改革不是翻烧饼，而是在悉心研究旧制之利弊的基础上，予以调整，革除旧弊，除旧布新。创新的前提是继承，没有继承就不会有创新。历史上成功的变法，都是慎重研究之后慢慢推行的。所以，最讲变法的法家之集大成者韩非子解释《老子》的这句话说：“治大国数变法则民苦之，是以有道之君贵静，不重变法。”
干大事要从干小事积累而起。《老子》：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”（63章）先易后难，从小事做起；不要轻易许诺于人，不能兑现的许诺会失信于民。宁可把困难想多一点，把易事当难事去做，才能获得成功。《老子》又说：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（64章）这里讲的是，一定要未雨绸缪，防微杜渐，防患于未然，从当下做起，从点滴做起。
“道大，天大，地大，王（人）亦大。域中有四大，而王（人）居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）道、天、地、人，是宇宙间最重要的四种存在，人只是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则自然而然，即以自己原初的那个样子、那种状态为法则。道家心目中的圣人没有占有的欲望，“辅万物之自然而不敢为”（64章）。
老子认为，管理者的心境、修养与能否把握管理之道密切相关。“致虚极，守静笃。”（16章）虚与实、动与静相对相关。我们整天太多实务与应酬，疲惫不堪，不如抽一点时间读书、反思、打打坐，适当“守中”，也就是“守虚”、致虚、“守静”，即保持闲静的、心平气和的状态，排除物欲引起的思虑之纷扰，实实在在地、专心地保持宁静。这也是要排斥外在之物的追逐，利欲争斗等引起心思的波动。“观复”，即善于体验万物都要回复到古朴的老根，回复到生命的起点的规律。“观”就是整体的直观、洞悉，身心合一地去体验、体察、观照。“复”就是返回到根、“道”。把握住常道才是真正的聪明，即大智慧。不然就会妄作、妄为，结果会很糟糕。理解、把握了常道，才能有包容之心，做到如天无私覆那样的公道、宽容，可以凝聚人心，这才是天下为公、天长地久、长治久安之道，做到了便可终身无虞。
老子不仅以虚无为用，又以反向为用。“道”的变化、功用有一定的规律：“反者，道之动；弱者，道之用。”（40章）举凡自然、社会、人生，各种事物现象，无不向相反的方向运行。柔弱往往会走向雄强，生命渐渐会走向死亡。老子看到事物相互依存、此消彼长的状况。老子认识到事物发展的极限，主张提前预测设计，避免事物向相反的方向发展，防患于未然，因而提出了“贵柔”“守雌”的原则，“上善若水，水善利万物而不争”（8章）。
老子、道家以否定的方式，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层里。体悟道则要用减法，减损掉充塞我们头脑的条条框框，即我们对似是而非的知识系统与人云亦云、习以为常的东西的执着，包括一些观念、习见的束缚。小聪明、小知识、小智慧、小利益的计较以及某些陈说、成见、规范影响了人之天性的养育，戕害了婴儿赤子般的、看似懵懂无知实则有大知识、大智慧、大聪明、大孝慈、大道德的东西。无为是不妄为，按事物的本性而为，故无不为。老子的智慧，肯定虚、无、静、寂，凝敛内在生命的深度，除祛逐物之累。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（46章）管理者本人应修养身心，力求做到见素抱朴、少私寡欲、贵柔守雌、慈俭谦退、知足不争、致虚守静、清静无为、返璞归真。
总之，“无为而无不为”，即依事物的自然性，顺其自然地去做事。这是要求我们少干预，少瞎指挥，不要蛮干，减少盲目性，不要自作聪明，自以为是。天地万物之“道”具有否定性与潜在性，因而创造并维持了每一肯定与实在的事物。在这一过程中，潜在与现实、否定与肯定、空无与实有、一与多，沿着不同方向发展变化。
“道”的展开、走向并回到现实。这启发我们促成潜在向现实、否定向肯定、空无向实有、一向多的方向转化，但在这里，特别要注意“相反相成”“物极必反”的律动。“道”是阴阳、刚柔等两相对峙的精神与物质的微粒、能量、动势、事物、原理的相对相关、动态统合。道家之道，虚灵不昧，是无用之大用。“有之以为利，无之以为用”，实有之用是有限之用，虚无之用是无限之用。道家启发我们超越现实，透悟无穷。道家“无为而无不为”“无用之用乃为大用”的方法学，亦即重视管理中的软件、软实力。