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现代社会是一个五花八门的社会，人生的遭际也一定不会平坦。无论我们是在就学还是在就业，我们面对的总是各色人等和复杂的事物、纷繁的矛盾。
人们的生存处境总是具体的。具体的时空环境总是充满矛盾的。在熙熙攘攘的人世和人们不同的欲望、利益的追逐、竞争以及不同性情的人相处的矛盾之中，每一个人的内心都要承受这样或那样的压力和痛苦，人们往往有一种不安的感觉，有时甚至不知道自己身在何处。每一个人都是一个有限的个体，必然有先天或后天给他带来的这样或那样的局限或缺憾。以有形有限的人生投入天下，每一个个体都要面对无限的时空、无限的知识、无限的意义、无限的价值，这些“无限”也使人有不安之感。每一个生命当然要肯定自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，然而，人类社会是一个不同社会关系的重重网络，当你肯定自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严时，你也要肯定别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须承认或容忍别人的生存空间和利益追求。如果这些追求是彼此矛盾的，就必须设法调节。如果我们只是一味地肯定自我，就会陷进一个难以自拔的泥潭。
每一个个体与生俱来就是一个有限制的个体，不仅先天与后天的生存环境是有限的，人们的性别、种族、体质、品行、知识、性格、语言、情感、信仰等，更不用说生成长养所遇到的文化背景、环境、氛围等，其实都是有局限的。但人总是不太愿意承认自己的限制，也不太愿意肯定别人的追求。形体所带来的情欲，物欲，功名利禄的追逐、攀援，知识所带来的表面的偏见、执着、错误和数不清的自认为是绝对真理的东西，还有社会文化所带来的身份、地位、名誉、等级等，对于个人来说，都是永远不能摆脱的各种各样的束缚。
所有这些，在佛教看来就是所谓“无明”，就是所谓“贪、嗔、痴、慢、疑、恶见”等。佛教的智慧，就是用否定、遮拨的方法，破除人们对宇宙人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执着，获得某种精神的解脱和自由。人们常说，佛教讲“空”。其实，佛家既讲“空”，又讲“有”。“空”“有”，不是这两个字的表面意思，不能那样去理解。“空”“有”之论十分复杂。但起码有这样一条，此所谓“空”，是启迪人们空掉一切外在的追逐、攀援、偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本性或本真。佛教，特别是禅宗的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛之论及一整套修行的方法，是要帮助自己或他人寻找心灵的家园，启发人内在的自觉，培养一种伟大的人格。佛家的成菩萨成佛陀，与儒家的成圣人成贤人，道家的成至人成真人，都是一种道德人格的追求。
佛教有三法印，三个最主要的律则，即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。诸行无常，是指很多事物都处在一种无常的状态。诸法无我，法就是物，万物都没有自己的自性（质的规定性），所有事物都在因缘之中，因缘而生。诸法因缘生，亦因缘灭。佛教认为，诸法（包括有为法、无为法）依缘起之法则，互相依存，而无“我”之实体可言。空并不是我们讲的没有，因为是因缘而生，我们才说空。很多事物都是各种原因、条件生成的。因是根据，缘是条件，万物因条件而生。一个俄罗斯佛教学者说，“空”可以翻译成“一种普遍的相对性”。缘聚则有，缘散则无。空不是虚无，不是没有。诸法是众因缘和合而生的。世界上的各种事物是由因缘而生的。因此，我们不应执着于某一个事物的一定时空的状况。
佛教的哲学思辨，一个缘起论，一个中道观，一个二谛义，还有一个证悟论。印度龙树菩萨《中论》中说：“众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足，和合而物生。”这一套议论，是为了破除偏见，不要执着于某一种语言。佛教的菩提就是智慧的代表。在道和言的关系上，有时候你话说得越多，越伤害道。道家和佛教在证悟论上有共同之处。其实我们不用把佛教看得过于神秘，佛教的理论有它值得深究的地方，但它的本义，是启发人如何超越无明状况。佛教启发我们破除与生俱来的贪念，它用烘云托月的方法，破除我们对宇宙人生表层世界的执着，它的智慧是一种解脱的自由，要我们寻找心灵的自由。
成佛陀、成圣贤，谈何容易？佛家的智慧不是空谈大道理，而是让你学会暂时消解心灵上的执着与烦恼，让你首先自知自己的限制，自虚其心，自空其说，以求容纳别人。和传统的儒家的“诚恕”之道，道家的“齐物”之论一样，这不单单是个体修养身心的方法，也是一个社会共存互尊的必需。否则，各种纷争、意见、利益冲突就会瓦解整个人类社会。佛教智慧启发人们反观自己心灵上的无明，扩阔自己的心灵，从种种狭隘的偏见中超脱出来，使自己日进于高明之境，而不为无明所系缚。禅宗教人“了生死”。既然连生死都可以了，那么，一切外在的执着都可以放下，人们不再为自己的有限性而惶惑，人们也不再处于“紧张”“不安”的情意结中。人一旦消解了这种紧张、不安，他的创造性反而可以爆发出来。这样，有限的生命便进入无限的境界之中。
禅宗的悟道，并没有特定的形式规范。例如，小和尚向老和尚请教“什么是佛祖西来意？”“如何是禅？”，禅师的回答往往是一棒子打过去：“庭前柏树子”“西来本无意”“一副棺材，两个死汉”等等。问：“如何是佛？”答：“干屎橛”“麻三斤”。这是说，你本身就问错了，所以要“棒喝”，要扭你的鼻子，打你几下，用肢体语言，让你大吃一惊。这就是悟道的钥匙。悟道，不必借助于外在权威，完全靠自己的内心、内在本性，靠个体的亲身体验。悟道，也不是要刻意去修行。“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？”与常人一样地坐卧思想，积累到一定地步，随某种机缘，一点即破。
禅宗让人保持一颗“平常心”。“平常心是道”“饥来吃饭，困来即眠”。六祖惠能大师四句偈：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净（俗称：本来无一物），何处惹尘埃。”这是针对神秀大和尚的“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。神秀强调渐修，说得很有道理。然而惠能强调顿悟，更上层楼。也就是说，禅宗反对刻意修行，反对机械地模仿高僧大德，借重外在的权威。禅宗认为，每个人不管他的根器如何，也不管他是否犯过错误，其实他内在地具有佛性或真常心，要唤醒自家本有的佛性。人们只要化解执着，遂顺自然，护持真我，那么，行住坐卧，无一不是真如，无一不是解脱。保持这样一颗自然的平常心，那么，我们所看到的，无一不是“道”。“道”不在人心之外、生活之外，而在人心之中、生活之中。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
禅宗启发我们由迷到悟，转识成智。而开悟也好，解脱也好，就是要你返归平常，这全凭自觉、自识、自悟、自了。禅宗公案中有许多机锋、棒喝，用几句摸不着头脑的话或者肢体语言启发人开悟。但仅仅是启发而已，了悟则全靠各人自己。这一过程，任何人都不能取代，正所谓“如人饮水，冷暖自知”。
禅宗的意境，“不是心，不是佛，不是物”，即超越了一切物、我、人、己的界限，与对象世界凝合一体，成为永恒的存在，真正的本体。禅宗三境：“落叶满空山，何处寻行迹”，遍寻禅之本体而不得，此时山还是山，水还是水，第一境也。“空山无人，水流花开”，虽破了我执、法执，似悟道而非真悟道，此时山不是山，水不是水，第二境也。“万古长风，一朝风月”，从时间来说，在瞬刻中得到永恒，刹那已成终古，从空间来说，万物一体，第三境也。这种超越时空的境界，又不脱离具体感性的现实世界。这时，山还是山，水还是水，外在事物并无改变，但人有了这一高峰体验，观照世界的意义和性质就根本不同了。
返归平常，识得本真，就是“解脱”。但是，人们在日常生活中已经习惯了向外攀援，使得我们的“平常心”受到污染或扭曲，这也就丧失了自我，使“平常”变成了“非常”或“反常”。人们在生活中出于自保或竞争，不能不设层层心防，不能不戴上各种面具，久而久之，弄假成真，“真常之心”被异己化了，不正常的反而误以为是正常的。例如，升官发财、声色犬马的追逐被人视为“平常”，等级秩序的宰制、官场气息、官样文章、商人习气、功利需求、钱权色的交易，反被视为“正常”。种种人情世故的束缚，身份人格的定位，矫揉造作，习以为常，使人失落了本真。人性中的“真常”“平常”，已告沉沦。如听任下去，人们都为自己的蝇头小利打算、计较、争斗，施展影响、玩弄手段，整个世道人心只能进一步边缘化、痞子化。
人生有许许多多的要求，有很多要求都是正常的、合理的，如饮食、男女的要求，如物质、财富、名誉、权力、地位、感情、知识、学说、成就、功业、利益等。禅的智慧不是要抹杀每个人的欲望与追求，不是消解事功，而是让你保持一颗未被污染的“平常心”。也就是说，你仍然可以有自己日常的生活、日常的事业和日常的欲求，你可以非常敬业地从政、经商，做你职分内的事，但你在参与各种社会活动的过程中所遇到的一切引起心理上“紧张”或“不安”的东西，都应该立即“放下”，以免变成负担或烦恼。放下，不是让你放下工作与责任，而是让你放下那些精神包袱。这就是要善于“空”，善于“破”，善于“消解”，善于“遮拨”，善于“排遣”。
禅宗主张不立文字，当下自识本心，强调自性是佛，平常即道。一旦见到自己的真性和本有心灵，人们就证悟了终极的实在和得到了菩提（智慧）。禅宗主张，在实际的人生中才有涅槃（自由），在涅槃中才有实际的人生。禅宗以自我觉悟的日常途径或创造性的顿悟，或借助棒喝等机锋、一些方便善巧，来开悟人心，来提示人生的奥秘，化平淡为神奇，寓神奇于平淡。禅宗的伟大和不朽，就是以证悟自性后所流露的本有悲心、智慧方便来救助迷惘的众生，拨开迷雾。这就是要启迪我们每个人，不论智愚、贤不肖、穷达、高下，都要“以出世的精神，做入世的事业”。因此，禅宗的精神既是入世的，又是超世的；既是凡，又是圣；既积极参与社会活动，又善于解脱超拔出来。人之所以为人，不管有何种欲求，不管如何积极参与现实社会的各种活动，总需要一种终极的信念、信仰的支撑。金钱拜物教、权力拜物教也是一种信念、信仰，但不可能是终极的信念、信仰。离开了心灵的归宿与故园，哪怕再有钱再有权，也只能如天涯行脚，人海漂泊，无本无根。作为一个真正的人，总需要有深度的开悟，从三际中解脱出来，超越一切，包括生死的束缚，得到自在的体验。这样的人才有大智大勇承担一切的挑战与痛苦，化烦恼为菩提，既而安身立命。有了终极承担或终极献身的精神，并且转化成人格，才能有高品质的参与。从这种意义上说，每一个参与者实际上都应当具有一定的宗教信念与宗教情感，能以出世的精神干入世的事业，才能具有一种现今十分匮乏的敬业精神、奉献精神。
中国的儒家是一种入世的人文的宗教，中国化的佛教把出世与入世结合了起来。人人皆可以为尧舜，人人都可以成佛，是儒家与佛教的最高信仰。实际上，儒道佛都是要追求一种理想的高尚的社会，这就必先造成人们理想的高尚的内心世界。儒家、道家和禅宗尽管有很多差异，然其共同点都是培育理想的人格境界，使人们的人生实践带有中国式的宗教精神和宗教情怀。
儒家和禅宗有不同的世间关怀、世间肯定，同时又有不同的超越的形而上的要求，即终极的关怀。其“救民于水火”的信念目标和“我不入地狱，谁入地狱”的救世献身热忱，虔敬无欺的神圣感，“尽心知性”“我心即佛”的安身立命之道，使命感，责任感，担当精神，忧患意识和力行实践的行为方式，特别是信仰上的终极承担，都有其超越的理据。重新体验儒佛道的精神价值，创造性地加以转化，使之作为当代社会生活参与者的重要精神资源，对于我国现代化具有极其巨大的意义。人的意义世界和价值世界的重建，再建崇高，再建理想人格，是我们迈进21世纪的重大课题。
在价值多元的工商社会，人们比较强调多方面的社会参与，强调人权、公民权和个体性、主体性，然而在人文淡泊、道德危机、现代化的负面日益显露的当今，单面化或平面化地参与，单面化或平面化地张扬主体、个体，膨胀工具理性与个人主义，已无法协调社会各方面的利益，无法促进社会有序和谐的发展，无法救治人的异化和诸多的社会病。无论就社会的完美发展而言，抑或就个体人格的健康发展而言，人们在21世纪将更加需要借助与光大佛教（特别是禅）的解脱之道。解脱是净化社会与人心的必由之路。时时参与，时时解脱，在参与中不断解脱，在解脱中不断参与，才是正道。
总之，我郑重地建议青年朋友们，读一读《论语》《孟子》《老子》《庄子》，读一点禅，读一点佛经，这不仅可以治疗各种心理疾病，尤可净化我们的心灵，丰富我们的人生。