下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
明确提出“心即理”的陆九渊，对这一重要的命题给出过一段别具意趣的论证：所有的心灵本质上都是同一的，因此可以称为“一心”；作为万物根源的理是唯一的，因此可以称为“一理”。最高的善一定是统一的，所以，“此心”与“此理”是不可能分做两个的。
这个论证里，有宋明道学传统的一个根本原则——“一本”。陆九渊的潜在逻辑是：既然万事都根源于此心，万物都根源于此理，那么，根据“一本”的原则，心和理当然是同一的。
“心即理”的提出，所要凸显的恰恰是心灵的能动性。从心灵作为最具能动性的形式这个角度，强调心灵与理本体的同一性，显然是说得通的。就不可能从根本上被质料化这一点来说，心灵其实可以被视为理本体在个别存有层面的完整体现。“心即理”这一命题的提出，使得心灵的能动性得到了最充分的强调。在这个意义上，可以说这个命题是中国哲学史上的一大发明。
朱子对陆九渊批评甚多，特别是在晚年。但批评的重点始终在为学和修养功夫上。指陆学为禅学，也主要着眼于此。对于陆氏的“心即理”说，朱子并没有提出根本的反对，反倒在言语间颇有赞许之意。
朱子应该不会反对心灵的能动性，是理本体的能动性的完整体现。但直接强调心灵与理本体的同一，则是朱子不能赞同的。在这方面，心与性的分别是无论如何不能忽略的。明代思想家罗钦顺批评心学传统“知心不知性”，是不无所见的。
如果忽略了心性之别，强调心灵与理体的直接同一，那将无法面对这样的问题：如果心灵与理体是同一的，那么，心灵作为个别存有层面上最具能动性的形式，其能动性应该能始终充分地实现出来，而不需要任何的涵养功夫；而且，每个人的心灵就应该都是一样的，不应该有高下善恶之别。但这显然与我们的一般经验相背。就此而言，“心即理”说在理论上的确是不够完善的。
当然，由于“心即理”说明确地标举出了心灵与理本体在能动性上的同质性，所以，仍不失为一个重要的哲学创见。