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宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
——《道德经·第十三章》
宠代表利益和灾祸，得到也心惊，失去也心惊，这就叫作“宠辱都会让人心惊”。
老子这句话的意思是说，人们倘若过于在意荣辱得失，那么在得到和失去时都会心惊——没有时怕得不到，凭空得到后又怕失去。人们一旦整天生活在得失的心惊之中，没有病也会被折腾出病来的。
古人云：世事如庭前花，花开也有花落，又如天边云，云舒也有云卷，何必患得患失，终日萦挂于怀呢？观世间万事，既得之，则安之；既失之，亦安之。不患不得，亦不患得而复失。这是一种自然、旷达、超然的人生智慧。
佛陀时代，有一位跋提王子，在山林里参佛打坐，不知不觉中他喊出：“快乐啊！快乐啊！”佛陀听到了就问他：“什么事让你这么快乐呢？”跋提王子说：“想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要担心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，穿的是绫罗锦缎，吃的是山珍海味，多少卫兵日夜保护着我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参佛了，心里没有任何负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自在。”
“无挂碍故，无有恐怖”，是说有情之人因为有执着、有牵挂，对拥有的一切都足以产生恐惧。比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子保存它；拥有地位，害怕别人觊觎他的权位；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；谈恋爱，害怕失恋；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；黑夜走路，害怕别人暗算；在大众场合说话，害怕说错了丢面子。总之，对拥有的执着牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。
智者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而智者却也一样自在洒脱。
正如庄子所说：“至人无己。”
“无己”即破除自我中心，亦即扬弃功名的束缚，而达到与天地精神往来的境界。
从这里可以看出，庄子所主张的超脱，实际上是摆脱了一切之后的无知无欲，表现在人生理想上，那就是“无名”，即独与天地相往来的独善其身。
庄子对天地精神的崇拜固然显得玄虚，但对于现实世界中追求利益以至于忘却了自己的人来说，庄子的宏论和超脱还是具有一定借鉴意义的。
任何人恐怕都很难做到如庄子所言的那种无知无欲，但效法天地之自然浑成而注重自我心性的保持，能够超然物质欲求之外，也是颇为有益的境界。
庄子曾在《逍遥游》中讲了这样的寓言：尧把天下让给许由，说：“日月都出来了，而烛火还不熄灭，要和日月比光，不是很难为吗？先生一在位，天下便可安定，而我还占着这个位，自己觉得很羞愧，请容我把天下让给你。”
许由说：“你治理天下，已经很安定了。而我还来代替你，为求名吗？小鸟在森林里筑巢，所需不过一枝，鼹鼠到河里饮水，所需不过满腹。你请回吧，我要天下做什么呢？”
这寓言是说：天地之间广大无比，而在此之中，人所需又如此的渺小，拿自己的所需与天地相比那不是很可怜吗？那么何不效法天地之自然，而求得心性的自由和逍遥呢。
庄子要给予我们的也许是一种极宏远的宇宙观，让人认识到至广至大的极限处，解脱自我的封闭，超越世俗的小我。庄子的这种宇宙观，难道不是一种智慧的体现吗？
作为生命的个体，我们存在于万象的生命之中。亦正是作为个体，我们才能时常真切感受到生命的世界所具有的伟大和恢宏。
现代社会，人们越来越依附于文明所创造的一切。在我们看来，我们与社会的联系更为密切了，但实际上，对物的依赖使我们与生命本身、万物自然的联系日趋减弱。追求纯功利所导致的，是生命的相互隔膜和疏远。人生命的联系已不是人与人，而是人与物的联系。
自从你出生以后，就有很多东西标上了你的名字，如金钱物质，但这些东西果真是你的吗？
的确，有了金钱，可使生活更加安定，也可以使生活变得多姿多彩。但尽管如此，有些人仍然不满足于此，只以贮积的增加为乐。我们不是为了金钱物质而生存着的，而是为了生存才有必要拥有那些金钱物质；要活得像个人就不能成为金钱的奴隶，而应该有效地使用它们，成为它们的主人才对。
在日本众石庭中享有盛名的京都山科龙安寺的石庭里，安放着一座唤做“蹲踞”的石制洗手盆，在其表面刻有“吾唯知足”的文字，喻示着的就是知足常乐。