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视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。
——《道德经·第十四章》
装作看不见、听不着、不计较，这是一种修身的大智慧。
生活中有很多不如意的事情我们改变不了，但是我们可以“视之不见，听之不闻，搏之不得”。
老子的思想高深玄妙，但很多时候又是很贴近现实生活的。比如，在生活中大家都难免会受到他人的诽谤非议，这种情况下争之实在无益，有时甚至会铸成大祸。因此，面对非议，我们要做的就是宁神静气，以忍制辱，这才是安身立命之道。而这正是老子的“视之不见，听之不闻，搏之不得”。
唐代高僧寒山问拾得和尚：“今有人侮我，笑我，藐视我，毁我伤我，嫌恶恨我，诡谲欺我，则奈何？”拾得答曰：“子但忍受之，依他让他，敬他避他，苦苦耐他，装聋作哑，漠然置之，冷眼观之，看他如何结局？”这种安身立命的艺术，用老子的“视之不见，听之不闻，搏之不得”这句话来评论恰如其分。
《劝忍百箴》对这个问题是这样讲的：“谤生于仇，亦生于忌。求孔子于武叔之咳唾，则孔子非圣人；问孟轲于臧仓之齿颊，则孟子非仁义。黄金，王吉之衣囊；明珠，马援之薏苡。以盗嫂污无兄之人，以笞舅诬娶孤女之士。彼虎不受，人祸天刑，彼将自取，我无愧怍，何慊之有。噫，可不忍欤！”
这段话的大意是：一般情况下诽谤产生于仇恨，或产生于忌妒。若你问武叔有关孔子的为人，则孔子不是圣人；问臧仓有关孟轲的言行，则孟子不行仁义。世上的流言将王吉的衣服说成黄金，将马援的薏苡说成明珠。以与嫂子通奸污蔑没有兄长的人，用打岳父的罪名诬陷娶孤女的士人。这是什么样的人啊，人面兽心，满腹诡计，口出恶言。扔给豹虎，豹虎都不肯吃。作恶必受天罚，咎由自取。自己没做亏心的事，就无憾于世。唉，怎么能不忍耐呢！
诽谤形成的原因，综合起来不过是这样几点：一是由于仇恨他人的成就或是为人；二是妒忌他人的成功，惧怕他人的成就超过自己。无论是圣人、伟人，还是凡人、常人，都有可能受到诽谤。
据《论语》记载：公孙武叔毁谤孔子，他的学生子贡针锋相对地反驳说：“孔子是不可毁谤的，仲尼就像太阳和月亮，没有谁能达到他的思想高度。人虽然想自绝生命，又怎么能损害太阳和月亮的光芒呢？”
孔子一生，时时处处注重自我修养，依然有人诽谤，所以我们常人受到诽谤也是常事，问题在于我们如何对待诽谤。有的人一听到对自己的诋毁之言就怒不可遏，要去论个明白，不能忍受诽谤之气，而有修养的人却视之平常。《孟子》中记载：有次鲁平公要见孟子，鲁平公的心腹臧仓在鲁平公面前说：“礼义是要从贤者身上表现出来的，而孟子办丧事不守礼义。您不要去见他！”鲁平公不问青红皂白，轻信了臧仓的话，便没有去见孟子。后来孟子的学生名叫乐正克的来告诉孟子说：“鲁平公要见您，他的心腹臧仓拉住了他，最终使他来不成。”孟子处之淡然，不以为意。只要自己行得正，走得直，又何惧流言呢？
明武宗时，宦官刘瑾得势。文武百官为了得到他的关照，无耻地吹捧他，不惜出卖自己的人格，朝廷十分黑暗。
刘瑾是陕西人，康海是他的同乡。康海官职不大，但学问精深，很有君子气节。有人劝他投靠刘瑾，康海说：“若论阿谀奉承，我康海饱读诗书，还比不上那些不学无术的小人吗？不是我不会说，而是我不想说，我怎会为了富贵而失去良心呢？”
刘瑾对别人凶残，对康海却十分客气，他主动上门去看康海，说：“你的为人我清楚，和你结交也是我的真诚愿望。看在同乡的面子上，你帮帮我好吗？”
康海说：“我这个人只会看书写字，又能帮你什么呢？你现在是一人之下、万人之上，我是高攀不起的。”
康海拒绝了刘瑾的拉拢，他还劝告刘瑾说：“你能认我这个无权无势的同乡，那我也劝你几句。你现在位高权重，说话做事不要过于放肆，这样会引起众怒，对你有害无益啊。”
事后，康海的家人对他说：“刘瑾奸险恶毒，你劝他真是对牛弹琴，万一他翻脸无情，你就遭殃了，你不该和他说真心话。”
康海说：“对恶人也要规劝他，这是君子的美德。严厉指责他没有效果，也会败坏自己的修行。”
大臣李梦阳被刘瑾陷害而入狱，康海找到刘瑾说情，李梦阳才被释放。后来刘瑾垮台，有人就指责康海是刘瑾的同党。
康海听说此事后，仍然保持沉默，他对家人说：“我为了救人，这才第一次主动找到刘瑾。这件事谁都知道真相，他们昧着良心诬陷我，还不是为了邀功取宠？看来这里我是不能待下去了。”
康海的家人让他向皇帝申辩，康海说：“从前刘瑾为恶，正是因为欺骗了皇上。朝中小人善于言辞，皇上又爱听媚言，我是不想和他们在此浪费时间了。如果我和小人理论不休，那么我也会变成小人。”
康海于是主动辞官，隐居起来。
康海挺身救人，后遭诬陷也不为自己辩白，一方面因为他看透了官场，另一方面因为他不想失去尊严，做无谓的辩争。康海是有大德的人，再退一步讲，正反映出了他的高贵品质和修养。
许多人都怕不能在言语上打败别人，更怕有冤不能申辩，他们对口舌之争看得太重了，结果却适得其反。俗话说：“会说的不如会听的。”只要自己不做亏心事，即使一句话不说，也会让人信服。
明神宗时，一次慈宁宫发生火灾，年轻的大臣邹元标竟上书指责神宗安于享乐，他说：“上天降灾，原是示警之意，皇上应当反省自己的行为，不要沉迷于享乐了。”
明神宗本要杀他，多亏内阁首辅申时行为他求情，邹元标才得以活命。他被贬往南京，从此坎坷多难，在家闲居达30年之久。
在家期间，邹元标不时检讨自己，他对自己的学生说：“正确的事情，也要平心静气地表达，而不能用激烈的言辞。说话只凭有理不行，还要靠温和的态度让人接受。一个人若智慧高深，他是不会滔滔不绝卖弄自己的学识的，否则就是肤浅之辈了。”
明光宗继位后，邹元标又入朝为官，他变得一团和气起来，言辞也没有了棱角。
邹元标给光宗上书说：“现在众臣不和，都是因为他们互不相让，只想表现自己的缘故，所以应该鼓励沉默寡言的人。不让只说不干的人捡到便宜，众臣就可务实做事了，这样国家才会兴旺。”
邹元标变成这样，不了解他的人认为他胆小圆滑了，不再敬重他。邹元标也不解释，他对家人说：“我从前不想在言语上输于他人，结果心浮气躁，自己也受贬多年，这是我不明智啊！现在我多干实事，避免了和他人的言语冲突，不是更有助于干大事吗？人们对我有些误解，算不了什么。”朝中小人故意挑起纷争，邹元标都有意退让。一次，有人竟当面骂他，他当作没听见一样，默默地离开了。长此以往，小人们就懒得和他为敌了，邹元标于是保得平安。
有大智慧的人对人不会恶语相加，他们尊重别人，即使身受委屈，也不在言语上争个长短。俗话说，清者自清，浊者自浊。只要不失爱心，事情终会得到解决。而强辩却能让自己操守有亏，不利于身心修养。