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我初入南门，老师便送给我一本书，书名《静坐修道与长生不老》。我拿回去细看，觉得此书很新奇有趣，但对其内容的实际涵义却不甚了解，因为它不断谈到“气脉”“精气神”“奇经八脉”“密宗七轮三脉”等等，都是我从来未接触过的词语，骤然间当然难以领会了。但当我看到“由来富贵原如梦，未有神仙不读书”之句时，心中不由一凛。自此，不但印象深刻，而且对我终生不断读书的意念起到了强化作用。
第一句“由来富贵原如梦”是很易令人不解的说法，我一直到了近知天命之年，才领悟到这句话的真义。盖“富贵”与“长生不老”一样，是人的本能性愿望，怎会是虚幻的“梦”呢？“富”是指财富，可使人的物质需要无缺乏，使生活充实，故求富没有什么不对，不算虚幻如梦。“贵”指社会地位，可使人活得有尊严，也使生活充实，故求贵也没有什么不对，也不虚幻如梦。况且，连孔子也说过：
富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。（《论语·述而》）
司马迁且把首句改为“富贵如可求也”《史记·伯夷列传》。由此可见，孔子也认为求富贵是应该的，只是刻意去求也求不到，只好照自己的兴趣生活下去而已。孔子还有一句名言：“不义而富且贵，于我如浮云。”又说：“富与贵，是人之欲也。不以其道得之，不处也。”（《论语·里仁》）由此足证，孔子绝不否定富贵，不认为富贵虚幻如梦，只是与“仁义之道”比较起来，后者的价值更高；“君子爱财，取之有道”，富贵的获取要以高尚的手段，不可乱来。
随着年龄的增长，阅历的增多，我才慢慢领悟到子夏所说的“生死有命，富贵在天”（《论语·颜渊》）这句话十分正确，像人的死生和富贵，个人能自主操纵的成分很少，只能委之于天命；“天命”如此，人只能“顺受”（乖乖地接受它）而已。晓得这个道理，才能悟到：若以终生的宝贵时间去追求富贵，不是多属白忙一场的吗？醒来才知“白忙一场”，当然就是“原如梦”了。从更深一层去看，少数幸运的人果然有了富或贵，极少数人甚至“既富且贵”，但到了人生的最后，无论有多少财富、有多显赫的地位，都没有了意义！人生到此才醒悟，真可谓是“富贵原如梦”。正如《悟真篇》另一首诗云：
人生虽有百年期，
寿夭穷通莫预知。
昨日街头犹走马，
今朝棺内已眠尸。
妻财抛下非君有，
罪业将行难自期。
大药不求争得遇？
遇之不炼是愚痴！
由是我悟得：人追求富贵是自然的，没有什么不对。但此等事只能看作是人生的“手段”，不是“目标”。且以驾车往一个目的地来作譬喻：我有事必须去台北，于是驾车从桃园杨梅家中出发。如果我有一辆汽车，还要有汽油才行；如果没有汽车和汽油，我可以改乘火车或大巴，甚至改骑单车，最没办法时只好步行，总之我必须去台北。这是说，到台北是不变之“目标”，如何去台北是“手段”或“方法”；手段或方法是可以变换的，目标是不能变的。“富贵”就好比人生的手段，自己选定的终极价值才是人生的目标。但一个人能选定什么终极目标呢？这就是儒、道两家常说的“立志”问题了，立定志向成圣贤或成神仙是人生最高的目标。当然什么“志”都不立，只是随波逐流地过一生也未尝不可，一般有情众生不就是这样过了一生的吗？但你若是像南老师这样的英才，必然不甘愿浪掷一生的了。