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创立佛教天台宗的智（智者大师），在《法界次第初门》（卷下之下）中指出，菩萨以“布施、爱语、利行、同事”四种方法，来接引众生，其性质是“先以欲钩牵，后令入佛道”。这四种方法又称为“四摄”
，是菩萨接引信众的四种利器。南老师也有四种摄众的利器，那就是：医药广施、诗词感人、眼光锐利、品格高尚。
这四项排列不是随意的，而是按照由浅入深的一般次序。根据我长期的亲身体验，“南门四摄”比智者大师所说的“菩萨四摄”更深刻、更有效。以下分述之：
无论在台北办公室或香港会客所，南老师的座位后方都有一个大壁柜，就像中药铺的“百子柜”，分成很多小格子，每格摆着不同的中药瓶子。每有学生或客人来谒见，老师一看他气色不对，问他身体哪里不舒服之后，就回身打开大柜子，拿出一些中药丸教他怎样服用。南老师一辈子广施医药，而且往往有奇效，从来不收钱，这就使得许多人感激不已。事实上，老师的医术很高明，很多好友或学生的重病都被他医好了，其中包括杨管北和王启宗。
我自己也深受其益，若不是老师在保养身体方面的指导，年逾70岁的我不可能写出这本拙作了。
南老师何有如此高明的医术呢？当然与他幼年时曾受过一位林姓名医的悉心教导有关，但更根本的应是，他终生学道又学佛，而道、佛二教都是非常重视医药的。就道教来说，其主要根源便是中国古代的养生思想和技术，甚至中医也是这种思想发展出来的。南老师学佛之前拜过许多道家名师，更穷研这方面的著作，当然从中学了不少的医术知识。至于佛教，有关医学技能更是其主调了。佛陀鉴于人人不免“生、老、病、死”，故出家求解脱。所谓“解脱”，无非是脱出身体和心灵的苦痛。由此主调，佛教不是有部著名的《药师经》吗？甚至如来佛陀本身也被尊为“医王”！老师终生信仰佛陀，当然会对医药极度留意，对布施医药以解除大众的苦痛更是必为之义了。正因为如此，广施医药成了老师渡人的“利器”，并非老师刻意为之，而是他精通了佛道的自然结果。
南老师擅长中国传统诗词，有《金粟轩纪年诗初集》《金粟轩诗词楹联诗话合编》等书行世，所以近年来有报章称他为“诗人”。我认为这个头衔并不适当，对南老师其实是贬义，因为历来所称“诗人”者，大多为落拓酸腐之辈，而老师绝非如此。古人说：“诗者，志之所之也，情动于中而形于言也。”
南老师只是借诗来表达其志、发抒其情，绝非落拓而呻吟其自身。
尤有进者。因为佛教最高境界是“言语道断，心行处灭”，也就是实相的境界是不可以理性言语来说出的，但全然不说又何能阐明此境界？最妙的方法莫过于以诗来表达了。所以老师讲佛法时，讲到最玄妙处常吟出一首诗来，听众到此往往为之神往而体会了不可思议的境界，由此产生对老师的崇敬之情，更不在话下了。在讲课中，他随时会吟出一首格调极高的或很有趣的诗，有些是他自己作的，更多是古人作的。在老师的著述里，读者可见到他随文引出的诗。为别人所不及的一大特点正是在此！在当代可称为“大哲”的人中，据我所知，唯有方东美也是常以诗来表达玄思的，他有《坚白精舍诗集》传世，但不如南先生的诗有趣，境界更差得远了。
南老师自小就深受传统书院式的教育，最重视的就是诗词。所以自古以来中国文人都擅长此道，从孔子的话可以证明这一点：
子曰：小子！何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。
（《论语·阳货》）
南老师自幼背诵了许多诗词，又有过人的记忆力，所以每次讲到某种高深义理时都能信口引出一些诗词来佐证。这种讲课方式具有极大的吸引力。
南老师对诗词还有其独特的看法。他认为冥想诗词是最有益的脑筋锻练，而吟咏诗词是最佳的休息。因此，他在讲课时常常鼓励学生多致力于诗词，也多次鼓励我多下这方面的功夫，并说我的文字功底很好，只要努力必能作出好诗词。但我自忖从小没有机会背诵诗词，缺乏诗词的深厚基础，何能有好的作品呢？况且我的专业是法律，撰文惯于逻辑理性的思考，对于诗词的感性思索实在不耐烦，所以始终没有从这方面着力，实有愧老师的垂教。
虽然如此，我却有点欣赏诗词的能力。听老师的课或看他的书，每逢他引出诗词就有所感动，且尽量抄下来，很多一直保存至今。
以下引五首有趣的诗，是老师讲课时吟出来，在他的著述皆未见载。
老师改《三国演义》开卷词（《临江仙》），以讽世：
滚滚长江东逝水，
浪花淘尽人渣！
是非成败转头差；
江山依旧破，几度夕阳斜。
白发红颜留不住，
管它秋月春花？
漫言世事乱如麻；
古今多少事，都是烂冬瓜！
引达赖六世的情诗：
最恐多情损梵行，
入山又怕负倾城。
世间哪得双全法？
不负如来不负卿！
引出清朝人作的美人诗：
芙蓉花发满江红，
人道芙蓉胜妾容。
昨日妾从堤上过，
为何人不看芙蓉？
引出古人作的不知足诗：
有位秀才人品很好，却不幸早逝。到了阴间，阎罗王一查生死簿就说：“你这个人积阴德不少，命未该绝。放你还阳投胎好做人，你想有怎样的来生？”秀才作一首诗回禀：
千亩良田湫湫水，
十房妻妾个个美；
父为宰相子封侯，
我在堂前跷跷腿！
阎王一听哈哈大笑，续了两句：
世间若有这等事，
你做阎王我做你！
南老师一生爱宴客（详见下文），乃戏作此诗，与宾客共乐：
华堂今日景筵开，
不料诸公个个来。
端菜碗从头上过，
提壶酒向耳边筛。
可怜矮子无长箸，
最恨肥人占半台！
门外又听车马响，
主人让位一旁陪。
我从小学到博士班，受教过的老师很多，也听过不少名家的演讲，从未有一人像南老师这样，能以诗词来阐释深邃之义理。我年近70岁才穷研道教典籍，发现许多历史高道都是擅长以美妙诗词来演绎玄虚深义的，例如著名的《悟真篇》
，讲的内容主要是道术，全书竟然是由近百首诗组成的。其他的道教著名人物，如钟离权、吕洞宾（纯阳真人）、陈搏（希夷真人）等，都有此类以诗词阐释道法的精彩作品。至唐朝以后，很多佛教禅宗僧俗也长于诗词来弘扬佛法，就更不用说了。南老师正是精研道术和佛法之人。他以诗词来弘扬佛道义理，恰是继承和发扬了这种传统。
无论观人、观事、观世间，南先生都有超越常人的敏锐眼光，这是接触过他的人公认的。也正是这缘故，很多人接触了南老师之后，佩服得五体投地。换言之，这也是他摄众的利器。领教过这“利器”的人很多，读者可在有关纪念老师的文章中看到很多这类记述。
至于我个人，也曾领教过多次，深感老师的眼光实在锐利，观察人或事十分准确。令我印象最深刻的有三次。首次，是我初谒南老师不久，他只凭杂志上的一张照片，就断定那个人是“酒色财气之辈”，事后证实此言果然不虚。此事详见本章后文。第二次是前面曾提到的，早在30年前，即在中国改革开放才几年的时候，他就郑重地对我说，中国的大运已经开始到来，今天已完全证实，中国已崛起为世界强国了。第三次是前面提及的确定了我的人生方向。
在我未拜见南老师时，他已在报刊上看过我的“古今法律谈”专栏和单行本，后来接见了我，认定我应向研究和写作方面发展，所以他说：“你原是个青年人，有见识，有文才，如果沉潜学问，前途成就不可限量。”
当时，我只当老师的指点是客套话，未认真听从，仍在一些事务上浪费了十多年的青春岁月。直到1993年到香港，才听从他的警告，停办杂志，潜心于哲学、佛教戒律学，才算确立了我后半生的人生大方向。而今，我年纪愈大愈感老师的眼光锐利，30多年前就一眼判定我该走的人生方向；如果早听从他的话，今天的我应不至如此辛苦。
南老师锐利眼光的具体事例，我所见所闻的不计其数。约在1995年，我有一次大胆请问他：“为什么老师你观人察事这么准确？”老师只是一笑说：“这问题牵涉可多了！”这等于不答复，我也就不便再问下去。不过，这个话头从此放在我心里“参”着，参久了似乎悟出一点道理来。南老师常要我们多看三国时代的刘劭大作《人物志》，又要我们多看曾国藩著的《冰鉴》等有关典籍。而他自己呢，不但熟读这些正规的典籍，连那些民俗作品如《麻衣相法》《烧饼歌》之类，均一览无余。南老师是一位天赋极高的人，再加上终生用功，博览群书，使他具备了“五眼神通”
，也是自然的。
人的品格决定人的价值。我们说“这个人很高尚”或说“这个人很伟大”，所谓“高尚”或“伟大”就是以他的品格为标准而判断出来的；绝不是以他的官位有多高，也不是以他的财富有多少，更不是以他的容貌有多漂亮为标准而判定的。这种判断人人皆知，譬如说，甘愿“杀生成仁、舍生取义”的文天祥，千秋万世的人都尊奉他为抗元英雄，但绝对没有人认为当时杀他的元朝皇帝有什么“高尚人格”。
文天祥因为有最高尚的人格，所以成了抗元英雄。孔子因为一生以仁为本务，且“好学不厌、诲人不倦”，所以成为万世师表。南老师连小学文凭都没有，竟能桃李满天下，多少硕学巨公都甘为门下士，虽谓有前述三种“利器”，但最根本的还是他有高尚的品格。
“内圣外王”是儒家核心思想，也是修持的功夫。其要义是说，我们先修好自己的高尚人格成为一个君子、圣贤，对外自然有大的贡献。这一点在现代的一般肤浅之辈看来，未免“泛道德主义”，是迂腐之论。其实，我们若深知《孟子·告子》的“天爵”与“人爵”的道理，就能领悟到所谓“外王”指的是天爵。此段原文是这样的：
孟子曰：有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。
译成现代语言，这段话的意思是：王、公、侯、伯、子、男、大夫等政治上的职位都是别人给你的地位，只是“人爵”，别人随时可以夺去的。而仁、义、忠、信这些高尚的品格是上天给你的，性质是“天爵”，没有人可以夺去。古时有道之士只专心修好自己的“天爵”，“人爵”也就自然而然拥有了。然而，现在很多人却反过来，虽修“天爵”，目的却在追求“人爵”；他一旦得到了人间的荣华富贵，就把仁义忠信这些德行全抛弃了，这些人实在是迷糊错乱的，最后必然是天爵、人爵都没有
！
据上而论，南老师之所以有如此受各方尊崇的地位，就是他的“天爵”自然招来的“人爵”，故了解他的人格的高尚性很重要。这是下节以后的内容，也是本章的主要论述。
为了避免过于枯燥无味，对此内容的论述，我尽量不作理论上的探讨，多从自己的真实体验上着墨。