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本篇论述了用人的原则和要求。知人善任，是古今政治家成就大业的关键。知人是了解下属的长短优劣，用人则是要扬长避短。俗话说：“尺有所短，寸有所长。”用人就该懂得这个道理。善用人的长处，才是成事的第一要务。
臣闻料才核能，治世之要。自非圣人，谁能兼兹百行，备贯众理乎？故舜合群司，随才授位；汉述功臣，三杰异称。况非此俦，而可备责耶？
昔伊尹之兴土工也，强脊者使之负土，眇者使之推，伛者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。管仲曰：“升降揖让，进退闲习，臣不如隰朋，请立以为大行；辟土聚粟，尽地之利，臣不如宁戚，请立以为司田；平原广牧，车不结辙，士不旋踵，鼓之而三军之士视死如归，臣不如王子城父，请立以为大司马；决狱折中，不杀不辜，不诬不罪，臣不如宾胥无，请立以为大理；犯君颜色，进谏必忠，不避死亡，不挠富贵，臣不如东郭牙，请立以为大谏。君若欲治国强兵，则五子者存焉。若欲霸王，则夷吾在此。”
我听说考察、识别人才是治理天下的首要任务之一。既然我们不是圣人，谁又能通晓各行各业，懂得天下各类知识呢？所以舜统管各个部门，根据手下人的才能而委以不同的任务；汉高祖刘邦在评价功臣时，对张良、萧何、韩信三人的才干有不同的说法。更何况一般人又不能与这些人相比，又何必求全责备呢？
伊尹在大兴土木的时候，用脊背强健的人来背土，用独眼的人来推车，用驼背的人来铺路，各人做适合他们的事，从而使每个人的长处得到了充分发挥。管仲向齐桓公推荐人才时说：“在各种进退有序的朝廷礼仪方面，臣不如隰朋，请让他做大行比较合适；开荒种地，充分发挥地利，发展农业，我不如宁戚，请让他做司田吧；吸收人才，指挥军队，视死如归打仗，我不如王子城父，请他做大司马吧；处理公案，秉公执法，不滥杀无辜、冤枉好人，我不如宾胥无，请他做大理吧；敢犯颜直谏，不畏生死，尽忠职守，我不如东郭牙，请他做大谏吧。你若想富国强兵，有这五个人就够了。若你想成就霸业，那就得靠我管仲了。”
本节讲到君主驾驭臣子的方法。俗话说：没有无用的人，只有不会用人的人。有作为的君主总会量才核能，知人善任。避其所短，用其所长，是因人成事的关键因素。
黄石公曰：“使智、使勇、使贪、使愚。智者乐立其功，勇者好行其志，贪者决取其利，愚者不爱其死。因其至情而用之，此军之微权也。”
《淮南子》曰：“天下之物莫凶于奚毒，然而良医橐而藏之，有所用也。麋之上山也，大章不能跂，及其下也，牧竖能追之。才有修短也。胡人便于马，越人便于舟。异形殊类，易事则悖矣。”
魏武诏曰：“进取之士，未必能有行。有行之士，未必能进取。陈平岂笃行，苏秦岂守信耶？而陈平定汉业，苏秦济弱燕者，任其长也。”
由此观之，使韩信下帏，仲舒当戎，于公驰说，陆贾听讼，必无曩时之勋，而显今日之名也。故“任长”之道，不可不察。
黄石公说：“任用有智谋、有勇气、贪财、愚钝的人，使智者为功名而争，使勇者心随所愿，使贪者有财可发，使愚者敢于牺牲。根据他们各自的性情加以任用，这就是用兵时最微妙的权谋。”
《淮南子》说：“天下没有比附子更毒的草药了，但高明的医生却把它收藏起来，就是因为它有独特的药用价值。麋鹿上山奔跑的时候，连善于奔跑的大獐都追不上它，但当它下山的时候，牧童也能追得上。也就是说，在不同的环境中，同一种才能也会有长短之别。胡人善于骑马，越人喜欢乘船，形式和种类虽然各不相同，但彼此都觉得很方便，可一旦交换去做，就显得很荒谬了。”
因此，魏武帝曹操曾经下诏书说：“有进取心的人，不一定就有德行；有德行的人，不一定就有进取心。陈平有什么忠厚的品德吗？苏秦守过什么信义吗？但是陈平却奠定了汉王朝的根基，苏秦却拯救了弱小的燕国，原因就是他们都发挥了各自的特长。”
通过以上可知，如果让韩信当谋士，让董仲舒去领兵，让于公去游说，让陆贾去办案，谁也不会取得先前那样的功业，也不会留下今天这样的美名。所以，“任其所长”的道理，必须仔细研究。
知人是为了用人，用人则要把握用其所长、避其所短的原则。文中列举了黄石公、曹操等人的话，以丰富的资料去论证以上这条原则。每个人也都有其不足的地方，在任用这些人时，关键是在发挥其长处时如何避免短处所带来的隐患。现在用人者多只知用人之长，不知如何避其所短，结果在取得成就的同时也导致了许多意外的损失。
本篇论述了人品的高下和各色人等的基本特点。人与人是不同的，德有高下，性有贤愚。你知道何为圣人，何为智者，何为英雄，何为豪杰，何为儒、法、术、道吗？知道了各类人的确切定义，才能知道自己该做什么样的人，才能知道自己掌握的是些什么人。明白了以上这些，就能更好地去做人、用人。
夫天下重器，王者大统，莫不劳聪明于品材，获安逸于任使。故孔子曰：“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有圣，有贤。审此五者，则治道毕矣。”
所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执。此则庸人也。
所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。
欲得江山社稷，一统天下，没有比辨别人才好坏，并量才使用的事更重要的了。如能做到这些，君王就可以稳坐帝王位，自己也可耳聪目明，使社会繁荣稳定了。孔子说：“人分五等，庸人、士人、君子、圣人、贤人。如果能清楚分辨出这五类人，就可以获得长治久安的统治艺术了。”
那些被称作庸人的，其内心深处没有任何缜密的思想，做事粗心大意，虎头蛇尾，为人处世难以善始善终，说话胡言乱语，词不达意。结交的朋友多是狐朋狗友。不能身体力行地做事，本本分分地做人。见利忘义，有时甚至不知道自己在做什么。做事易随波逐流，不能自主，这就是庸人。
被称作士人的，其内心有信念，有原则。虽不能精通为人处世之本，但持有自己的观点和主张；虽不能把事情做得完美无缺，但必定有可取之处。所以他们不求智慧的丰富，但求对事理的透彻明了；言辞理论不求多少，只要中肯简要就够了；完成的事业不一定很大，但每做一件事都要明白其中的原委。他们的思想明确，言语扼要，做事有根有据，就像人的生命和身体一样和谐统一，外在力量是很难改变他们的。富贵了，也看不出对他们有何好处；贫贱了，也看不出对他们有何损失，这就是士人，也就是知识分子所具备的主要特点。
所谓君子者，言必忠信而心不忌，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此君子也。
所谓贤者，德不逾闲，行中规绳，言足法于天下而不伤其身，道足化于百姓而不伤于本，富则天下无菀财，施则天下不病贫。此则贤者也。
所谓圣者，德合天地，变通无方，究万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此圣者也。
所谓君子，就是说话诚实守信，心中不存忌恨。秉性仁义从不向人炫耀，通达事理，聪明豁达，言谈举止温文尔雅。知行统一，坚守信道，自强不息。在别人看来平淡无奇，并无特别出众之处，但真要超越他们，却十分困难。这就是真正的君子。
所谓贤人，就是指品德合乎法纪，行为合乎规范，言论足可被天下人效仿而又不伤及自身，其学识足可教化百姓而不伤及事物的根本。能使百姓富有，然而又看不到天下有过剩的财物；乐善好施，恩泽天下，从而使民众没有什么疾病与忧困。这就是贤人。
所谓圣人，必须能够达到自身品德与天地万物融为一体，来无影、去无踪，变幻莫测，通行无阻。知晓宇宙万物的起源和结束，与一切生灵、世间万象融洽而自然相处，把大道化成自己的性情，光明如日月，变化如神灵，芸芸众生永远不知他们的品德有多么崇高，即使知晓一点，也不能真正了解其性情在哪里。这就是圣人。
本节根据孔子的记述把人划分为五等，从低到高依次为庸人、士人、君子、贤人和圣人。圣贤之人道德高尚，非常人能及，所以古今并不多见；君子与士人是生活中最常见的。另外就是那些不可忽视的小人了，由于这类人难以让人分辨出来，所以经常使人深受其害。这是古今用人者不得不警惕的地方。
《钤经》曰：“德足以怀远，信足以一异，识足以鉴古，才足以冠世，此则人之英也；法足以成教，行足以修义，仁足以得众，明足以照下，此则人之俊也；身足以为仪表，智足以决嫌疑，操足以厉贪鄙，信足以怀殊俗，此则人之豪也；守节而无挠，处义而不怒，见嫌不苟免，见利不苟得，此则人之杰也。”
《家语》曰：“昔者明王必尽知天下良士之名，既知其名，又知其实，然后用天下之爵以尊之，则天下理也。”此之谓矣。
汉代的《玉钤经》（亦即《素书》）中说：“如果一个人的品德足以让远方的人慕名而来，声誉足以把各行各业的人凝聚在一起，见识足以照鉴古人的正误，才能堪称当世无双，这样的人就可谓人中之英。如果一个人的理论足可作为教育世人的典范，行为足可作为行为规范，仁爱足以获得众人的爱戴，英明足以感召下属，这样的人就是人中之俊；如果一个人的形象足可做他人的表率，智慧足以决断疑难，操行足以警策贪婪之人，信誉足以感召和包容习俗各异的人，这样的人就是人中之豪；如果一个人能恪守节操而百折不挠，多行义举但受到诽谤却不动怒，见到让人唾弃的人或事却不勉强，见到利益而不随意获取，这样的人就是人中之杰。”
《孔子家语》中说：“从前贤明的君主都对普天下的名流了如指掌，不但知其名声好坏，还知晓他们的品德优劣，这样才能使他们才尽其用，取得尊贵荣耀，这样就可统治天下了。”孔子在此所说的就是这个道理。
本节对什么是“英雄豪杰”做了回答，并且对《玉钤经》和《孔子家语》中的言论做了具体的论述。由《玉钤经》对英雄豪杰做了解释，从而展现了一幅形像丰富的群英图。最后以《孔子家书》作结，说明英明的君主用豪杰之能才可成就帝业。