下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
本篇论述了君主的为政之要。身为君主不可能也没必要事必躬亲，这就要求君主要识大体，弃细务。这不仅是君道，也是每一个管理者都应把握的基本原则。所以说为官要以不能为能，以无为而治。
臣闻老子曰：“以正理国，以奇用兵，以无事取天下。”荀卿曰：“人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。”傅子曰：“士大夫分职而听，诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子拱己而正矣。”何以明其然耶？当尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田官，夔为乐正，垂为工师，伯夷为秩宗，皋陶为理官，益掌驱禽。尧不能为一焉，奚以为君，而九子者为臣，其故何也？尧知九赋之事，使九子各授其事，皆胜其任以成九功。尧遂乘成功以王天下。
汉高帝曰：“夫运筹策于帏幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家、抚百姓、给饷馈、不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三人者，皆人杰也。吾能用之，此吾所以有天下也。”
故曰，知人者，王道也；知事者，臣道也；无形者，物之君也；无端者，事之本也。鼓不预五音，而为五音主；有道者，不为五官之事，而为理事之主。君守其道，官知其事，有自来矣。
先王知其如此也，故用非其有，如己有之，通乎君道者也。
我听说老子说过：“用规范的方式治理国家，用变幻莫测的方法打击敌人，用无为的方法夺取天下，这是成大事者需掌握的最高法则。”荀子认为：“做帝王的，善于管理人才算是有才能；平民百姓，按照个人能力大小来衡量才能。”西晋哲学家傅玄说：“能让士大夫恪尽职守，听从命令；让诸侯国君安保土地；让朝廷三公处理朝中大事，这样天子就可轻松地统治天下了。”如何证明呢？从尧、舜怎样治理天下就知道了。在尧那个时代，舜当司徒管刑罚；契做司马管军事；禹做司空管建设；后稷畴管农业；夔管礼乐；垂掌管工匠；伯夷管理祭祀；皋陶管理司法；益负责训练作战的野兽。这些具体的事尧一件也不做，悠然地只做他的帝王，而这九个人为何心甘情愿做臣子呢？因为尧知他们九人各自有什么才能，然后量才使用，从而使他们人人都成就了一番事业。而尧就凭借着他们的功业而称王于天下。
汉高祖刘邦说：“在军帐中出谋划策，就能决胜于千里之外，这方面我不如张良；定国安邦、安抚百姓、供应军需、保证粮道畅通，我不如萧何；统领百万大军，战必胜，攻必取，我不如韩信。这三人都是人中豪杰。我能了解并任用他们，这就是我夺取天下的原因。”
所以说，知人是王道，知事是臣道。无形的东西，是有形之万物的主宰；无缘无故的东西是世事人情的根本。鼓不干预五音，却能做五音的统帅。掌握了王道真谛的人，不需要去做文武百官所要做的事情，就可以成为国家的最高统治者。做君王的严守王道，当官的知道各自应尽的职责，自古就是这样。
正是由于做帝王的通晓这一道理，他们才会把不是自己的东西当作自己的一样使用。能做到这些的，才算真正掌握了为君之道。
开明的君王必须能够知人善任，这是君王的职责和治国的基础，是国家富强，长治久安的保证。不懂得用人，就难以凭一己之力治理国家，最终也只能落个国破家亡的结局。楚汉之争就是最好的例子。刘邦善于用人，得到了张良、萧何、韩信这些英才的帮助，才建立了大汉王朝；项羽刚愎自用，不善用人，才最终兵败垓下，自刎乌江。
人主不通主道者则不然。自为之则不能任贤，不能任贤，则贤者恶之，此功名之所以伤，国家之所以危。
汤武一日而尽有夏商之财，以其地封，而天下莫敢不悦服；以其财赏，而天下皆竟劝，通乎用非其有也。
故称，设官分职，君之体也；委任责成，君之体也；好谋无倦，君之体也；宽以得众，君之体也；含垢藏疾，君之体也。君有君人之体，其臣畏而爱之，此帝王所以成业也。
国君如不懂为君之道，就不会有所作为。任何事都事必躬亲，就不会信任、重用有贤能的人。贤人得不到重用就会厌恶君主，结果就会使事业、功名受损，国家就会出现危机。
商汤、周武王消灭了夏桀、纣王后，就获得了夏、商的全部财产和土地，封赏给有功的子弟和功臣，举国上下无不欢欣鼓舞，心悦诚服。用所得财产赏赐功臣，便会受到天下臣民的拥护与爱戴。这就是善于利用不属于自己东西的做法。
所以说设立官位，分配职务；委派官员，监督他们完成任务；喜欢谋略而不知倦怠；宽容大度而深得人心；解决各种矛盾，消除各种隐患，这些都是为君者必须掌握的治国方略。能做到这些，文武官员就会对君主既畏惧又爱戴，这就是帝王成就大业的根本。
知道如何治国是王者之道，知道如何做事是为臣之道。任用贤能之士治理好国家，使国富民强，是对为君者最起码的要求。作为臣子能各尽其职，尽心尽力辅佐君王治理国家，便是忠心耿耿。
文中还提到为君者理应遵守的一些治政规范，更明确、深刻地阐述了君王成就帝业所应具备的条件。