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性分不可使不足，故其取数也宜多：
曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。
情欲不可使有余，故其取数也宜少：
曰谨行，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
充分发挥人的天性禀赋，因为人的本性天良是不可缺的，这样就会有许多可取之处：如穷究事理，尽其本性，通达自然，就可使身心收放自如，造就豁达的胸怀和高尚的品德。人的情欲不可太盛，所以可取之处也有很多：如谨言慎行、自我约束、清心寡欲、节衣缩食、减少奢望与嗜好。
在每个人的天性中都蕴含着一些优越的禀赋，利用好这些禀赋就可以进一步通达事理，培养自己乐观豁达的情怀和超然物外的精神境界。一般人对人生抱有两种态度：一种是“纵欲的人生”，竭力追求世间享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性到无法自拔的地步；另外一种则是“禁欲的人生”，视欲望如毒蛇，苛求自己去过枯燥乏味的生活。“纵欲的人生”就如一把烈火，如果沉迷其中，必会引火烧身，害了自己。但“禁欲的人生”也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。关键还要靠我们去认真对待，适度把握，才不会被欲望所左右。
大其心，容天下之物；
虚其心，受天下之善；
平其心，论天下之事；
潜其心，观天下之理；
定其心，应天下之变。
心胸开阔就能包容天下万物；拥有谦虚谨慎的态度就能接受天下的真知善德；思想平和才能谈论天下的善恶得失；用心沉稳才能探讨天下的学说事理；安定心气才能应对天下的风云变迁。
炼心如炼金，百炼而后为真金，百炼而后为真心。修身养性也好，参禅悟道也罢，都得从净化自己的心灵做起。想要生活得坦然自在，我们就要洗除心灵上的尘埃，而后才可以像天上的白云一样自在飘游，任意逍遥。区别看待世间万物，让自己的本性在净秽之间徘徊、生死之间轮回，是无法拥有一尘不染的心灵的。
清明以养吾之神，湛一以养吾之虑，
沉警以养吾之识，刚大以养吾之志，
果断以养吾之才，凝重以养吾之气，
宽裕以养吾之量，严棱以养吾之操。
处事清明可以培植我们的身心，精求专一可以培养我们的思虑，沉着机敏可以培养我们的胆识，刚正大度可以培养我们的气质，行事果断可以培养我们的才干，端正庄重可以培养我们的风度，胸襟开阔可以培养我们的情怀，严峻肃然可以培养我们的节操。
有的人以为拈花弄月、寻山问水就是圣贤的情趣所在，于是也便纷纷效仿，其实他们只看到了表面形式，而没有悟得其中的真正内涵。若要说到存心养性，则更与世外高人有天壤之别了。真正的情趣之乐不是来自外界的事物，而是源自心底，从心底迸发的快乐是最具感染力的，它表现于外的形式便是寄情于景。那些凡夫俗子看到的只是寄情之景，却没有体会到本心的快乐，所以也就难以培植高洁之士的胸怀。
自家有好处，要掩藏几分，这是涵育以养深；
别人不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。
自己的优点长处要掩藏几分，这是用涵养化育来培养深沉的品格；对他人的缺点，我们也要掩藏几分，这是在培养自己深厚大气的风度。
自己的才智要深藏不露，但不露并不等于不用，在该用之时也要尽力而为。即使是有才之士也应忌讳炫耀卖弄，如果在众人面前一副高高在上的姿态，没有谦虚的求学态度，势必会引起他人的厌恶。而对于他人的缺点，如果我们能够拿出宽广的胸怀去包容，去谅解，这样便可为我们赢得更多的美誉。当然，对别人的包容也要有度，切不可一味地姑息迁就，甚至包庇纵容，而要给予他人悔过自新的机会，毕竟人无完人，金无足赤啊！
以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。
用谦虚来培养自己的品质，用道德来培养自己的身心，用仁爱之心对待天下万物，用道德来教诲子孙后代，恩泽后世。
谦虚是铸就自身良好品质的基础，谦虚的心态表明自己尊敬他人，有要求完善自身的真实渴望，所以便会虚心向优于自己的人学习，从而不断提高自己的品质。一个人道德水平的高低直接决定着他的家风和对子孙后代的影响。如果能时刻以道德规范来约束自己，检点自己的行为，就会对子孙后代言传身教，使良好的家风代代相传，家世长盛不衰。
涵养冲虚，便是身世学问；
省除烦恼，何等心性安和！
谦逊的涵养是安身立命的学问；除去烦恼才会使心境安静平和。
涵养的深浅全凭一个“缓”字，需要我们从小慢慢培养，绝不是一朝一夕就能够养成的。培养性情，积聚涵养，必须要做到耐烦、耐惊、耐怕，做到这些，才能够达到自己难以企及的高度。世上的人遇到不如意的事时，动不动就烦恼，甚至杞人忧天。烦恼的心情于事无补，只会使自己更痛苦。惟有耐心地寻求解决事情的方法，才会让我们摆脱烦恼，求得清静。
颜子四勿，要收入来，闲存工夫，制外以养中也。
孟子四端，要扩充去，格致工夫，推近以暨远也。
颜子的“四勿”应牢记于心，闲暇之余，要克服外在的诱惑以培养心中的正气。孟子的仁、义、礼、智四端也要尽力扩充，下功夫格物致知，由近及远，推己及人。
颜子指的是孔子的学生颜渊，他的“四勿”指的是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。出自孟子的“四端”，在原文中是：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”
喜怒哀乐而曰未发，
是从人心直溯道心，
要他存养；
未发而曰喜怒哀乐，
是从道心指出人心，
要他省察。
人有喜怒哀乐之情，但没有表现出来，这是从凡人之心直接追溯到道德之心，要他学习克制人性的涵养；不表现人的本性却说出了喜怒哀乐的情绪，这是从道德之心指出人的本性，要人们反省改正。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，有的人把情绪的变化埋藏于心底，从不轻意向外表露，这是因为他们能够控制好自己的情感。有些人没有表现出喜怒哀乐的情绪，但对于情绪的变化却用言语表达得贴切中肯，这是因为他们从多变的情绪中早已悟出了感情的丰富性，并时刻反躬自问，从而使自己能更加透析世事。
存养宜冲粹，近春温；省察宜谨严，近秋肃。
存心养性要谦抑专一，近似于春天般温暖；反省自身应当谨慎严格，类似于秋天般肃然。
修身养性，要明舍得之理，当舍则舍，当得则得，能进能退，能屈能伸，无论遇到什么情况都能应对自如，这才算是修身养性的最高境界。对人要有宽容之心，以展现自己的博大胸怀；对己则应严格要求，在平日生活中对自己的言行多加谨慎，只有严于律己，才有可能成为他人效仿的榜样。
就性情上理会，则曰涵养；
就念虑上提撕，则曰省察；
就气质上销熔，则曰克治。
对性情上的领悟即为涵养；对每一个念头时加提醒就是省察；气质上的融汇淡雅就是克治。
自省克治能够得到安静，这就是涵养，修得高深的涵养就能够洞晓事理，从而进一步自省以求长进，两者相辅相成、互为因果、相互促进。涵养与克治是人心的两把助推器，在开始的时候，克治力居多，取得进步之后，涵养力居多。等达到轻车熟路的地步时，就能运用自如，毫不费力了。前代的儒家名士经常提及修身养性、反省自察，如果做不到反省自察，就无所谓修身养性了。古人云：治心如治病。反省自察，就如同切脉问疾，克治自身，就如同服药除病，修身养性，就是在保护元气，以杜绝外界任何疾病的侵袭。
一动于欲，欲迷则昏；一任乎气，气偏则戾。
被欲望所诱惑，就会因私心杂念而利令智昏；任由心性肆意妄为，就会因气性偏执而变得暴戾。
私心杂念的产生关键在于在萌芽的那一时刻，能够在萌芽的那一时刻将其压制下去，斩草除根，就会彻底免去后患。如果任其发展下去，势必会在将来带来难以想象的危害。当我们回头审视自己曾经所犯的过错时，总能把是非看得很清楚，知道犯了什么错，错在什么地方。但当时因缺少自控力，还是没有管好自己的思想和行为，可见，无论是作恶，还是从善，都是由最初的一念造成，能克己便会成为积德行善之人，难以自制就会成为罪恶之人。
人心如谷种，满腔都是生意，物欲锢之而滞矣。
然而生意未尝不在也，疏之而已耳。
人心如明镜，全体浑是光明，习染熏之而暗矣。
然而明体未尝不存也，拭之而已耳。
人心好比谷种，满腔盎然的生机，但因外物的诱惑或心中的欲望禁锢了生机的发展，而使之停滞下来。但生机又是无处不在的，只不过距离远一些罢了。人心如同明镜一般，全身皆是光明，但因沾染了污垢而使之暗淡无光。但这并不就表明光明之体不存在了，擦拭完之后它依然可以绽放光芒。
导致人走向错误的原因主要有两个方面：一是外界的影响，一是自身产生的歧途。两个方面尤以后者危害更大，因为从内心中产生的恶念根深蒂固，是难以铲除的。再加上气性的束缚，物欲的遮蔽，受到内外的夹击，那就更难以反省自身，以上也是君子谨慎行事的地方。
果决人似忙，心中常有余闲；因循人似闲，人中常有余忙。
办事果断的人，表面看起来好像很忙碌，其实心中常有空闲的时候；因循守旧的人，表面看似很清闲，其实心中常有许多思虑。
在日常生活中待人接物时，时常觉得心中有从容空闲的时候，这样的人才是有真正涵养的人。如果为了应酬而费神劳力，生怕怠慢了客人，甚至心系一些庸人自扰或是能力之外的事，只会让自己累得疲惫不堪。
寡欲故静，有主则虚。
清心寡欲就能心平气和，心有主见就会处事虚心。
不为外界的事物所诱惑就称为心静，不为外界的事物所张狂就称为谦虚。心要如天平般安然自得，任事外之物来去自如，自己只管静心养身，追求中庸之理，这是何等的清闲自在！
无欲之谓圣，寡欲之谓贤，
多欲之谓凡，徇欲之谓狂。
没有欲望杂念的人被称为圣人，欲望杂念少的人被称为贤人，欲望多的人被称为凡夫俗子，纵欲的人被称为狂人。
在中国先秦时期的诸子百家中，道家主张无欲无求、清心寡欲，这话说起来容易，但做起来是十分困难的。心无所求，超然物外，就需死守“义命”两字，明白义理，领悟生命，才能透彻世间万物，使心地自然明白，魂梦自然受用。如果心灵不净，就无法穷通事理，易被身外之物所扰，产生过多的私心杂念，而使自己为利益所驱，不能自主行事。
人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。
人之心境，多欲则忙，寡欲则闲。
人之心术，多欲则险，寡欲则平。
人之心事，多欲则忧，寡欲则乐。
人之心气，多欲则馁，寡欲则刚。
在人的心胸中，欲念多了就会变得狭隘，少了就会变得宽广。在人的心境中，欲念多了就会变得忙乱，少了就会变得闲适。在人的心术上，欲念多了就会面临危险，少了就会相安无事。在人的心事中，欲念多了就会变得忧愁苦闷，少了就会心情愉快。在人的心性气质上，欲望多了就会软弱无能，欲望少了就会坚毅刚直。
心为万物灵性之根，但也是万恶之源，除却心头火，求得一分清凉世界，做到心无挂碍，这就是快乐的根本。生活中需要有一颗平常心，介于知与不知之间。无欲无念、无牵无挂，才能体会到自然的博大精深之处。因此，凡事应顺其自然，为人要平静淡泊。能保持自己的身心纯洁，就会摆脱被外力支配的境地，否则我们就会被欲望指使着行动，而没有自主之力。
宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约，四者切己良箴。
忌多欲，忌妄动，忌坐驰，忌旁骛，四者切己大病。
常操常存，得一恒字诀；勿忘勿助，得一渐字诀。
安静沉默、从容不迫、谨慎严肃、勤俭节约，以上四者便是监督自身的箴言。忌讳欲望过多，盲目行事，用心懈怠而不能专一，以上四者都是自身的主要缺陷。经常训练自己的德行修养，坚持不懈便是根本；不要忘记在不间断的过程中，也能够找到修成正果的关键所在。
对于有涵养的人来说，静默意味着胸有成竹或是虚心求教，从容意味着临危不惧、泰然自若，谨严意味着反省自身、追求完善，俭约意味着安贫乐道、心清性明。而不懂得修身自持的人，则是利欲熏心，为了欲望奔波劳碌，甚至不择手段，就更不要说让其安下心神反省自身了。
敬守此心，则心定；
敛抑其气，则气平。
严格谨慎地坚定善良的本性，就会使心神安定；收敛抑制浮躁之气，就会心平气和。
善良是做人最基本的美德，人人都喜欢拥有诚实、宽厚、仁慈等善良品行的人，而厌恶那些虚伪、自私、恶毒之辈。因为善良能够给人带来良好的人际关系，生活的逻辑关系也是先要懂得给人关爱，而后我们才会有所收获。“满招损，谦受益。”中国人向来以谦虚为本，喜戒骄戒躁。如果一个人傲慢骄纵，目空一切，那他做事就会固执己见，刚愎自用，不会接纳任何人的意见，从而自毁人生，走向失败的边缘。
人性中不曾缺一物，人性上不可添一物。
在人性的涵养中不曾缺损什么，这就是善，在人性之上不可多增添什么，指的就是欲望。
世间没有完美的人或事，但我们必须要有对完美的追求。在培养自身涵养时，能够多修得某一方面的良好品德，就证明了我们向完美迈进了一步，虽然完美的地步达不到，但我们可以通过自己的努力去无限接近它。
“宁静以致远，淡泊以明志。”想拥有一颗淡泊之心，就要抛弃欲望，而后心中的烦恼才会烟消云散。血气方刚的冲动、争强好胜的攀比、对荣华富贵的追求等，这些都是我们心中的欲望所导致的。只有学会舍弃，能放得下，我们才会心随所愿，神清气爽。
君子之心不胜其小，而气量涵盖一世；
小人之心不胜其大，而志意拘守一隅。
君子心无杂念，但宏大的气量却涵盖了一切；小人欲念过多，但因拘泥一角而气度狭隘。
宽容理解能缩短人与人之间的距离。宽容是人类性情的空间，这个空间很广大。因此，一个宽容的人，到处可以契机应缘，和谐圆满，微笑着对待人生。如果为人过于死板、固执，那么逼迫他走上绝路的必定是他自己；如果处世太过精明，一心想占尽天下好事，那么使他处于孤立境地的也必定是他自己。可见，只知方，不知圆会处处碰壁；只知圆，不知方终究会和社会决裂。君子与小人的区别，重要的一点就在于心胸是开阔还是狭小。
怒是猛虎，欲是深渊。
发怒就会如猛虎伤人，欲望好比是难以填充的深渊。
一切恶念、恶言、恶行，对于自己和他人都是地狱；一切善念、善言、善举，对于自己和他人都是天堂。不要让怒火燃烧理智，熄灭心中的怒火就意味着弃恶从善。有一些人为了满足自己的欲望，会不择手段地去危害别人的利益。这样不但危害了别人，还会使自己走上毁灭之路。
忿如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天。
愤怒的情绪如同火焰，不及时制止就会燃烧掉一切；欲望就像洪水，如果不阻拦就会淹没一切。
每个人在生活中都曾有过愤怒的时刻，或是怨恨他人，或是埋怨自己，给我们的生活带来了无尽的烦恼，留下了许多不愉快的记忆。这些都是无形的“包袱”，它消磨我们的斗志，影响我们做事的效率。所以在我们愤怒的时候，一定要控制自己的情绪，扑灭心头燃起的烈火，且不可因它造成更多的损失。人们对幸福的追求方式，也与他们的欲望息息相关。如果欲望包含了太多，更多的是无法实现的事，那就会给生活带来许多不快。
惩忿如摧山，窒欲如填壑；
惩忿如救火，窒欲如防水。
控制愤怒的情绪如同摧毁山峦般坚毅，又如救火般迅速；压制欲望如同填塞山谷般有毅力，又如防洪一样果断。
在愤怒的情绪下，人往往容易失去理智，做出一些过激的事来，到时后悔也于事无补了。所以说，当心头有愤怒的火苗时，要及时地扑灭，否则，等到火势扩大时再想补救就来不及了。欲望也是如此，要及时制止，千万不能任其发展下去，如果欲望进一步扩大，它很可能就会吞噬掉一切，包括我们的生命。
心一模糊，万事不可收拾；
心一疏忽，万事不入耳目；
心一执著，万事不得自然。
如果用心懈怠松散，那么任何事都不会做好；如果用心有了疏漏，那么做所有事都不会聚精会神了；如果用心过于拘泥，那么一切都不可见其本来面目了。
如果想在浩瀚的知识海洋里选择某一领域，作为自己的努力方向，最重要的是要耐得住寂寞，心无旁骛，把大量时间和精力用于业务工作，坚持不懈，勇往直前。只有这样，才能保证自己专一而精深，不断取得成功。一个人如果过多分散精力于其他领域，就可能盲目碰壁，无所作为。当然，对自己所从事的事业也不能受传统模式的束缚，而是要懂得革旧除新，要有创新的意识。
一念疏忽，是错起头；一念决裂，是错到底。
一念的疏忽往往就是错误的开始；因一念不能善始善终，便会一错到底。
失之毫厘，差之千里。无论是高等的科学研究，还是平常生活中的小事，都要以认真的态度对待，如稍有疏忽就可能会影响整个事业的进程，甚至半途而废。做事不但要专注，还要有恒心，绝不能三心二意。如果遇到一点挫折就灰心丧气，不能坚持到底，将永远不会成功。
古之学者，在心地上做功夫，
故发之容貌，则为盛德之符；
今之学者，在容貌上做功夫，
故反之于心，则为实德之病。
古代学者注重在内心涵养上下功夫，因此外在表现便是以德高望重为标志；现代的学者注重在外表上下功夫，在内心涵养之上，表现出来的是实际德行的缺陷。
人不可貌相，海水不可斗量。毕竟，一个人的能力或人品是无法单凭外表来评判的。不要盲目崇尚华丽的外表，内在的充实才具有真正的价值。璀璨夺目的钻石在被雕琢之前没有一丝光泽。
只是心不放肆，便无过差；
只是心不怠忽，便无逸志。
只要心不放纵，就不会出现过失；只要用心专注而不懈怠，就没有不能坚守的、任意放纵的志向。
随心所欲之人，就像那断了线的风筝一样，虽然能够在天空中肆意翱翔，但那只是暂时的，不久就会落个粉身碎骨的下场。用心恒久专一，将来必有所成，如果三天打鱼，两天晒网，没有明确的奋斗目标，一生就只能任岁月蹉跎，无所作为。
处逆境心，须用开拓法；
处顺境心，要用收敛法。
身处逆境时，思想要开拓通达，奋发有为；身处顺境时，就要动用收敛言行的办法，约束自己，避免放纵。
自己超群的知识才干和所享受的荣华富贵，都要尽量收敛隐藏，且不可炫耀自夸；生活中遇到的艰难困苦，是对我们意志的磨炼与考验。在当代社会，考查人的一个重要方面是其处于逆境中的态度，如能够坚毅刚强地与逆境斗争，或是忍受着苦难勇往直前，这样的人将来必成大器。姜尚垂钓数载得以兴周灭纣，韩信受胯下之辱才能统兵灭楚。可见要想成就大事者，必先苦其心志，劳其体肤，铸就他钢铁般的意志，这样才能发挥其最大的潜能。
国以逸欲而亡，家以逸欲而败，身以逸欲而为昏恶、为戕贼，而后带来无穷的忧患。有忧患意识是很正常的事。孟子曾说：生于忧患，死于安乐。可见安乐是使人走向欲望的魔窟，只有心中常存居安思危的忧患意识，才能明白如何在逆境中趋利避害，摆脱困难。
世路风霜，吾人炼心之境也；
世情冷暖，吾人忍性之地也；
世事颠倒，吾人修行之资也。
人生世途的沧桑可以锻炼我们的意志；冷暖炎凉的世情是我们克制性情的时机；世事的是非颠倒是我们修身实践的依据。
“置之死地而后生”，挫折是每个人一生中都会遇到的，只不过形式、大小不一而已。只有经历过挫折才能激起你更大的勇气，迈向更广阔的天地。所以，在遇到挫折或灾祸后，不应该产生畏惧的心理，而应该“吃一堑，长一智”，在总结了挫折和失败经验教训的基础上继续前进，这样才会使我们不断完善自我。
青天白日的节义，自暗室屋漏中培来；
旋乾转坤的经纶，自临深履薄处得力。
清明彪炳、光明磊落的情操，是从压抑、困顿中得来的；扭转乾坤的治国韬略，是从如履薄冰的谨慎中得来的。
每个人都会遭遇挫折，那时也想到过放弃，但一方面又不甘心、不愿意这样轻易地松手，因为放弃了，就承认了自己的失败。在这个世界上，只有一种失败，那就是：跌倒了不再爬起，受挫了不再努力，这样我们将会一无所得。
名誉自屈辱中彰，德量自隐忍中大。
人的名望和声誉，在屈辱中才能得以彰显，德行与度量在隐忍中才能得以发扬光大。
不论多大的祸端，都是因缺少一时的忍耐造成的，对此，我们不得不谨慎对待呀！能够忍别人所不能忍之事，就能成就别人所不能成就的事业。自古至今，有大智大勇的人，必能忍受小的耻辱与愤怒，并能够享尽福寿，恩泽后世。能够担当天下大事者，也必是那些有容忍之心、沉默济世的人。
谦退是保身第一法，安详是处事第一法，
涵容是待人第一法，洒脱是养心第一法。
谦恭礼让是保护自身的最佳方法，安静祥和是立身处世的重要方法，涵养宽容是屈己待人的首要方法，豪放洒脱是培养心性的最佳方法。
为人处世要谦虚谨慎，如果为了显示自己的权力大或学问多，不懂还乱说，只会贻笑大方。一个人应该用诚实、谦虚的态度去对待知识、对待别人。不懂装懂，自欺欺人的做法既会妨碍自己的求知进步，又会给别人留下取笑的把柄。
批评他人时不过于严厉苛刻，而是抱着宽容的态度耐心劝导。给别人留条后路，就等于给了对方一次改过自新的机会，同时也是自身进行改造、完善的一次机会。
喜来时，一检点。怒来时，一检点。
怠惰时，一检点。放肆时，一检点。
沾沾自喜的时候，愤怒难熄的时候，懈怠松弛的时候，肆意妄为的时候，都要对自身进行检点。
喜怒无常，轻举妄动，只是心浮气躁的外在表现，如果这方面的缺陷不根除，必会后患无穷。如果想要消除这种浮躁之气，就要在平心静气之时反省自身，扪心自问，寻找出自身的缺陷及时改正，如此方能遇事时控制好自己的情绪，以免受外界或心神的干扰。
自处超然，处人蔼然，
无事澄然，有事斩然，
得意淡然，失意泰然。
个人独处时能超然物外，与人共处时能温顺和睦，无事可做时能享受安闲的生活，有事可为时能果断干练地从事，得意时能淡泊宁静，失意时能泰然自若。
独处时不觉空虚寂寞，与人相处时显得和蔼亲切，这是对心性的最好修养，是对生活的无限热爱与追求。空闲时，能尽情享受生活带来的快乐，有事时，就集中精力去处理，这是为人处世的基本要求。得意时，不忘形，不卖弄显摆；失意时，不绝望，不灰心丧气，这是为学成事的最佳意志。
静能制动，沉能制浮，
宽能制褊，缓能制急。
安静能克服浮躁之气，沉稳能克服虚浮之心，宽宏大量能克服心胸狭窄，平缓能克服急躁冒进。
当成功与自己擦肩而过时，许多人埋怨命运不济，苦恼自己得不到机会。其实并非没有机会，而是因为内心充斥着自以为是、猜疑臆断，将机会挤挡在了命运之外。想要在机遇降临的时候及时地捕捉住，不仅需要充实自己掌握机遇的能力，还需要不断剔除心中的杂草：浮躁、狭隘、自大……留空间给机遇扎根，我们才会取得成功。
天地间真滋味，惟静者能尝得出；
天地间真机括，惟静者能看得透。
天地间万事万物的本质，只有心静的人才能品味出其中的真谛；天地间蕴含的玄妙规律，只有心静的人才能够彻底掌握其中的道理。
灯动就不能照物，水动就不能鉴物。人的本性也是如此，如果轻举妄动就会违背万物的事理，只有静心思考才能心清性明，洞晓万物之理。一天十二个小时，如果有一刻离开“静”字，就可能方寸大乱。打开房门，接受阳光的照射，时光的变迁在静中交替往复；百花齐放，繁花似锦，美丽的景色在静中盛败相交；每日为事务奔波应酬，但仍能保持一颗淡泊安然的心境。静中蕴含着动，有静才有动，如果在寻求事理时一味地盲目草率，就难以对事理探究清楚。睡觉也是如此，心静便能睡个踏实觉，如果心有杂念，则可能会在噩梦中惊醒。惟有心静，才能坦然自得，无忧无虑。
有才而性缓，定属大才；
有智而气和，斯为大智。
有才能而且性情和缓的人，将来必能成为有用的人才；有智慧而且气性平和的人，才可称得上大智慧者。
对于任何可能影响我们祸福的事情，不要操之过急，不要过分忧心；而应冷静、心平气和地去考虑事情，寻求解决问题的方法。如果遇到问题就慌了手脚，不知从何处着手，或者为了追求速度盲目从事，不注重效果，结果很可能把事情越办越糟。有大智慧的人往往保持着一种平静的心态，与人无争，不斤斤计较，因为他们早已明白世事的进退之理，懂得何时当进，何时当退，所以总表现出一种成竹在胸的姿态来。
气忌盛，心忌满，才忌露。
脾气忌讳过于旺盛，心声忌讳过于自满，才能忌讳过于显露。
求学问知要有谦虚谨慎和科学的态度，来不得半点虚伪和自满。在治学上，不下苦功，投机取巧，只凭自己的主观意识下决定，没有任何事实根据地胡乱推测，必定得不到真学问。尤其对于孩子来说，骄傲自满容易使他们迷失自己，而父母一些过度地表扬更会让孩子忘乎所以，自以为是。如想克服骄傲自满的情绪，就要与强者作比较，去发现自己的不足，这样才会激励自己奋起直追，追求完善。
有作用者，器宇定是不凡；
有智慧者，才情决然不露。
有作为的人胸怀坦荡，肯定会有与众不同的表现；有智慧的人聪明伶俐，其才情决断必然不会轻易显露。
口无遮拦，什么话也藏不住，心里有什么就说什么，这样的人不一定就是豪爽洒脱之人，很可能是些缺少涵养与教育的平庸之辈。胸怀之中只能容得下自己，却无法包容他人，稍有作为便向他人显露自夸，只能表明自己心胸狭窄，气量短小，有此性情之人注定了其命运的悲惨。在三国人物中，杨修恃才放旷而招来杀身之祸；周瑜欲与孔明试比高，临终却空发“既生亮，何生瑜”的感叹，究其原因，都与其自身气量的狭小脱离不了关系。
意粗性躁，一事无成；
心平气和，千祥骈集。
心意粗糙，性情急躁，终将一事无成；心气平和，恬静自然，预示着吉祥之事的到来。
不懂得圆融处世，变通地解决问题，遇事只知一意孤行，刚愎自用，这样必定会使性情越来越急躁火爆，不但对身体有害，对事情的解决更是没有任何益处。人的性情偏急就会心气过盛，心气过盛就会导致粗心大意，继而做出些糊涂事来。这样的人做事往往不假思索，不懂得举一反三，无论是治家，还是处世，动不动就发怒，又岂能担当起兴家济世的大任来？
天下的事物，徐缓柔和者有更多的长处，而迫切急躁者有更多的短处。人生中的命运祸福无不与之有着必然的因果联系，这是那些性情偏激者不得不深思的地方。
心平气和四字，没有涵养的人是不可能做到的。而涵养的培植又非一朝一夕能够完成，只有功夫下到了一定火候，才能够百物兼照，成事得理。如果火候不到，就易动怒，怒而生事，从而牵连自己，所以，要做到心平气和，关键要在培植涵养上下功夫。
世俗烦恼处，要耐得下。
世事纷扰处，要闲得下。
胸怀牵缠处，要割得下。
境地浓艳处，要淡得下。
意气忿怒处，要降得下。
面对世俗的烦恼要能忍耐得住；身处纷纷扰扰的世事中要能闲得住；心中的牵连记挂要割舍得开；身处浓艳之境，要淡然对待；失意愤怒时，要能抑制住自己的情绪。
面对生活，应明舍得之理：先有舍才有得，不舍不得，小舍小得，大舍大得，舍即是得。舍是得的基础，欲得之必先予之，无舍尽得谓贪，人生之大害也。因而，人生最大的问题不是获得，而是舍弃。领悟了舍得之道，对做人做事都有莫大的益处。事物究竟是什么，不在于身外的影响，关键是看我们怎样去看待它。喜可以看成忧，忧也可以看成喜。凡事拿得起，放得下，你才会发现幸福的所在。就如同命运是掌握在我们自己的手里，而不是由他人掌控一样。
以和气迎人，则乖沴灭。
以正气接物，则妖氛消。
以浩气临事，则疑畏释。
以静气养身，则梦寐恬。
心平气和地待人接物，就不会有不顺心的事；以公平正直的态度对待万事万物，就会避免一切不祥之气；以浩然正气处理事情，疑难恐惧就会迎刃而解；以恬静安然的心态滋养身心，睡梦中就会甜美安详。
敬可修身，静可消躁。与人相交，真诚恭敬，就会彼此间留下好的印象，容易找到更多的共同语言，进而消除隔阂与矛盾，建立深厚的友谊或合作关系。身正不怕影子斜，不做亏心事，不怕鬼叫门。对于他人的非议与讥讽不理不睬，能够平静自如地继续自己的工作，有此心态者在动心忍性处必能窥见其高尚的人格和品质。
观操存，在利害时；观精力，在饥疲时，
观度量，在喜怒时；观镇定，在震惊时。
观察一个人的节操，要在其面对利害得失的时刻；观察一个的精力，要在其面对饥饿和疲劳的时刻；观察一个人的度量，要在其面对喜怒哀乐的时刻；观察一个人的沉着镇定，要在其遇到惊险恐惧的时刻。
家贫出孝子，国乱显忠臣。富裕之家的子弟谁更孝敬父母双亲，是难以分辨的。处于和平盛世的年代，辅佐君王的大臣谁更赤胆忠心，也是难以区分的。贫家之子，己身难保，如果还能侍奉好父母，这才是真正的孝子。国难当头，甚至危系江山社稷，仍有大臣忠心耿耿地保护着濒临覆灭的王朝，这才是真正的忠臣。同样的道理，观察一个人的节操高下、精力盈亏、度量大小等，不能只在处于顺境时考查，而应在逆境中观察，这才是考验一个人的最好时机。
大事难事看担当，逆境顺境看襟度。
临喜临怒看涵养，群行群止看识见。
一个人在面临大事、难事时，才能看出他是否有担负起责任的能力；在顺境和逆境中才能够看出一个人的胸襟是宽广还是狭隘；在面临喜怒之事时，才能够看出一个人的涵养深浅；在与众人相处时，才能看出一个人是否有见识。
“逆境来时顺境因，人情疏处道情亲；梦中何必争人我，放下身心见乾坤。”遭遇挫折，身处逆境时，该如何面对呢？逆境虽然会带来伤害，但是更能锻炼人、磨炼人的意志。逆境能使人进一步升华自己的心灵，提高自己感悟世界的能力。
人少时总能高谈阔论，抒发己见，可一旦到了大庭广众中就沉默寡言了，这还是证明了其见识少，目光浅。无论在人多还是人少的场合，都能来去自如、自由言论，这才是一个真正有见地的人。
轻当矫之以重，浮当矫之以实，
褊当矫之以宽，执当矫之以圆，
傲当矫之以谦，肆当矫之以谨，
奢当矫之以俭，忍当矫之以慈，
贪当矫之以廉，私当矫之以公，
放言当矫之以缄默，好动当矫之以镇静，
粗率当矫之以细密，躁急当矫之以和缓，
怠惰当矫之以精勤，刚暴当矫之以温柔，
浅露当矫之以沉潜，溪刻当矫之以浑厚。
轻佻之人要以稳重矫正，浮躁之人要以踏实矫正，狭隘之人要以宽容矫正，固执之人要以圆通矫正，骄傲之人要以谦逊矫正，放纵之人要以谨慎矫正，奢侈之人要以节俭矫正，残酷之人要以慈悲矫正，贪婪之人要以廉洁矫正，自私之人要以公正无私矫正，言语过多之人要以缄口沉默矫正，生性好动之人要以镇静矫正，粗心大意之人要以细心严密矫正，焦躁之人要以平和舒缓矫正，懈怠松弛之人要以精心勤奋矫正，刚直暴戾之人要以温柔矫正，浅薄直露之人要以沉稳矫正，尖酸苛刻之人要以淳厚之气矫正。
无论是改正自身的错误，还是纠正他人的缺点，最关键的一点就是要对症下药，得了什么病就用什么药来医，如果胡乱投医或用药的话，可能会适得其反。有的人思想狭隘，矫正的方法就是让他多去见识一些宏大的场面，以开阔自己的眼界；有的人过于奢侈，就要让他多了解一些贫穷人的生活状况，以反省自我；有的人看问题过于肤浅简单，就要让他多与心思缜密的人交往攀谈，以增长自己的见识、提高自己的思维能力……