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古今来许多世家，无非积德；
天地间第一人品，还是读书。
古往今来，许多世家的名声都是靠积德行善而取得的；天地间最高洁的品质无不是依靠读书获得的。
要想传家久远、家业世代兴旺，如果离了“读书积德”四个字是根本做不到的。古人有“万卷藏书宜子孙”的座右铭，今人有砸锅卖铁也要让孩子读书的感人事迹。无疑这样的人家大都为忠厚善良之辈。如果热衷于追求纷繁的权势财利，其家业反而像过眼的烟云飞花，顷刻间就消散了。因此，必须要培养高尚的道德，奠定孝敬和友爱的根基，多做好事，造就白璧无瑕的人品，才能继承祖先大业；而读书修业，传授圣贤经典，方可有所作为，为子孙造福。
读书即未成名，究竟人品高雅；
修德不期获报，自然梦稳心安。
刻苦读书，即使不能够成就名声，还可以使人的品行高洁优雅，气度不凡；道德高尚，并不企求获得回报，而是以能时时刻刻恬然安静地生活为目标。
人生在世，无论是积德行善，还是修身养性，不能为了贪图回报，一切都应该出自本心。同样，读书求学也不能只为了成就名声，而应该以读书明理为本，以拯救国家危难为己任。
为善最乐，读书便佳。
做善事帮助他人，是最让我感到愉悦的；认真读书求学问，以求提高自己的修养，是最让人赞许的事。
人生在世，要多做救人危难的善事，这样不但会得到对方的感谢，还会使自己心情舒畅，感到无比快乐，因为世上没有比帮助他人能得到更多快乐了。假如只是为了求得丰盛的宴席和华美的房屋作为报答，而去施善救困，那就是出于私心的自利行为。同样的道理，认真读书，应注重自身的修养，这也是最值得称道的事情。有人只看到现在社会上许多读书人过着贫困潦倒的生活，而纨绔富豪之辈，不学无术却反而纸醉金迷，且多有行为不轨，于是就以为圣贤迂腐，读书无用。他们不了解读圣贤经典著作的重要性，不知道子孙后代都不读书，就会不懂得孝敬长辈，不懂得提高自身修养，不懂得教育子孙后代。这样不识羞耻地代代相传，后世的人就会禽兽不如。所以，对读书这项宏大长远的事业，我们应当竭力提倡，世代相承啊！
诸君到此何为，岂徒学问文章，
擅一艺微长，便算读书种子；
在我所求亦恕，不过子臣弟友，
尽五伦本分，共成名教中人。
你们到这里来做什么呢？难道只是为了求取学问，写作文章吗？如果只是在学问或文章上有一点特长，就能算作真正的读书人吗？其实没有这么简单，我们所追求的是表面的宽容大度，不过就是为子为臣为弟为友，也就是尽各自五伦的本分，一起成为恪守礼教的人。
在广州香山书院有此楹联。刘直斋云：“士先器识而后文艺。若夫少时无所持养，不为事亲从兄之事，不闻礼义廉耻之说，但为无根浮伪之文，骤登青云之路，其不蔑弃君亲、草菅人命者，鲜矣。”读书求学应该有更高的追求，不但要在礼、乐、射、御、书、数六艺上有一技之长，还要尽量拓展自己学问的广度和深度。在五伦之上，不但要遵循父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信的要求，同时，也不能因为五伦而束缚了自己的手脚。从一个人的才能（六艺）和为人（五伦）来看，我们的衡量标准应首先是他的处世为人，然后才是他的技能才学。
聪明用于正路，愈聪明愈好，
而文学功名益成其美；
聪明用于邪路，愈聪明愈谬，
而文学功名适济其奸。
如果人的聪明才智用在正道上，那么他越聪明，对他自己和社会越有利，而他的学问和功名就越能够使他的美德传颂天下；如果人的聪明是用在邪道上，那他越聪明，道理就会显得越荒谬，而他所谓的学问和功名就会进一步助长他的奸诈。
俗话说，用人要人尽其才、才尽其用，这可以说是用人的标准，但在这一标准之上还要有一个前提，那就是把自己的才能应用到对人类、对社会有益的地方。如果空有一身才学，却走上了邪路，或是违背社会潮流而行，甚至与人民为敌，破坏国家的繁荣与稳定，这样的才能又有何用呢？就如同南辕北辙的故事一样，本想往南，却执意往北走，即使付出再多的努力也达不到目的地。与其适得其反，还不如不做的好。所以说，人在行事之前还是要有明确的目标，首先要明白自己做什么、为什么这样做、事成之后的结果等问题，我们才会在反省中发现自己的错误，及时悬崖勒马，不至于使自己一失足成千古恨。
战虽有陈，而勇为本；
丧虽有礼，而哀为本；
士虽有学，而行为本。
战场交锋，虽然要求列阵有方，但关键还是要以士兵的勇猛为根本；操办丧事，虽然要求礼节周全，但重要的还是要以哀痛的行为为根本；有知识见地的文人志士，虽然学富五车，但关键还是要以品德修养为根本。
事物的细枝末节当然要注意，但断断不可因此而忽略了本质的东西。一旦舍本逐末，必将尝到失败的苦果。到了山穷水尽时，悔之亦晚矣。古语云：“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。”在看待事物时，千万不要被事物外表的假象所迷惑，关键要透过现象看本质。世上有才能的人不在少数，但才能的高低与品德修养却又是两码事，如果才高德低，我们所看重的只是外在所表现出的“才”，却不去深究内在的“德”，就容易因用人不当而影响自己的事业。所以，我们考查人才时应以德为先，以才居后，最好任用德才兼备的人。
飘风不可以调宫商；
巧妇不可以主中馈；
文章之士不可以治国家。
回旋的风刮起时，不能调和乐器的音调；精巧的妇人未必就能主持好家政；只会写文章的好手，是不能用他来治理好国家的。
尺有所短，寸有所长。优秀的事物也存在自身的缺陷，而有缺陷的事物也必有其值得称道的地方。这就要求我们在具体应用一些事物时，要根据实际情况灵活变通地把握，且不能拘泥不变。以为一好百好而死搬硬套，那样，将有可能把好事变成坏事，贻误事业前程。
经济出自学问，经济方有本源；
心性见之事功，心性方为圆满。
舍事功更无学问，求性道不外文章。
经世济民的本领，从学问中来，这本领才是经世济民的本源；远大的理想抱负，只有体现在事业的成功上，才称得起理想抱负圆满实现。舍弃了事业就不可能成就学问，而要想实现自己的理想抱负就不外乎文章了。
学有所用，学以致用，这样掌握的东西才有实际的用处，也不枉花费了许多时间来学习和锻炼才能，而在用的同时，亦在完善所学所备的才能，使之圆满。做事都应该抓住关键，只有这样才会游刃有余，事半功倍。如果不知道从何处下手，只知一味盲目地去做，可能付出了很大努力也不见成效。牵牛要牵牛鼻子，好刀要用在刀刃上，指的就是要善于把握关键点去做事，这样才会避免费力不讨好。读书立业就是这个道理，做学问不是单纯地为了读书而读书，要有联系实际的地方；追求建功立业，又不能放弃经书文章的锤炼，因为这是道德追求的根本，也是建立事业的基础。
何谓“至行”？曰“庸行”。
何谓“大人”？曰“小心”。
何以“上达”？曰“下学”。
何以“远到”？曰“近思”。
有人问：“什么是一个人的最高德行？”回答说：“日常生活中的修行就是。”有人问：“怎样才算是德高望重的长者？”回答说：“谨慎谦逊、遵守礼节的人就是。”有人问：“怎样才能够使学问有所长进？”回答说：“勤奋好学，不耻下问。”有人问：“怎样才能达到高远的精神境界？”回答说：“体察人情世故，从近处思考。”
大音希声，大象无形，最高的德行是中庸之道，要上知天命必须下学人事，而要远达目标必须首先从近的地方思考，这些都是圣贤在经过了实践之后得出的结论。虽然不是一般的人所能理解的，但是一定要牢记于心，当细咀嚼，为己所用。如果通晓了以上道理，推而广之，我们就会明白：要想品德高尚，从谦逊恭敬做起就可以了；要想学有所成，从敏而好学、不耻下问做起就可以了；要想追求高远的精神境界，从细微之处做起就可以了。
竭忠尽孝，谓之人；治国经邦，谓之学；
安危定变，谓之才；经天纬地，谓之文；
霁月光风，谓之度；万物一体，谓之仁。
能够做到竭尽忠孝，才可称得上仁义之人；能够做到治国安邦，才可称得上有经世之学；能够平定叛乱、扭转败局，才可称得上有用之才；能够编织天地自然万物，才可称得上风流文章；能够有爽朗温和的胸怀，才可称得上有儒学大家的风度；能够与自然万物和谐相处、融为一体，才可称得上有君子的仁德之心。
学问道德有深有浅，有治国经邦之才，才可称之为大学问。做人跟做学问一样，要深明其中三昧，才能真正明白如何做一个有用的人，使自己成就一番功业。
以心术为根本，以伦理为桢干，以学问为菑畲；
以文章为花萼，以事业为结实，以书史为园林；
出歌咏为鼓吹，出义理为膏梁，出著述为文秀；
以诵读为耕耘，以记问为居积，
以前言往行为师友，
以忠信笃敬为修持，以作善降祥为受用，
以乐天知命为依归。
以运用心思的方法作为根本，把条理作为树干，把学问作为田地；把文章作为花朵，把事业作为果实，把书史当作园林；把歌咏当作音乐，把义理当作食物，把著述当作彩绣；把诵读当作耕耘，把记问当作积藏，把古人言行当作良师益友，把敬忠笃信当作修持，把行善降祥当作受益，把乐天知命当作归依。
春天是耕耘的季节，夏天是生长的季节，秋天是收获的季节，冬天是孕育的季节，一年四季，各有各的美感和动人之处。这与育人育树一个道理，根须、树干、花朵，都是由不同的时令季节所孕育的。与之相匹配的是，我们要学会选择相应适当的心术、伦理、文章，来作为营养成分充实自己，以求得到茁壮成长，成就一番事业。
凛闲居以体独，卜动念以知几，谨威仪以定命，
敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。
一个人清闲独处时应对自己的行为加以谨慎，预知每一个念头的含义，严谨处事，安于天命，敬人伦以成就圣贤之道，以把自己的各种品行作为检验道德的标准，纠正自己的错误，一心向善，以成就圣贤之士的美名。
俭以养德，静可消噪。人在闲散独居时，容易养成懒散而不知节制、消极无为而虚度时光的恶习。所以当我们独自行走在人生之路上时，一定要经常激励自己，不可有丝毫懈怠，更不可心灰意冷，甚至产生绝望放弃的念头，而应充满信心、朝气蓬勃地不断追求。散漫的人看不到散漫的坏处；散漫的人也总是在为自己的散漫找借口；散漫的人不会在乎任何人的忠告，直到他们因此吃足苦头，才会醒悟过来。大部分的成功者都有一个严谨的作风，他们不能容忍自己的失误。这样也许会辛苦一点，但比起因散漫而带来的巨大损失，这点辛苦还是值得的。
收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问；
尽吾本分在素位中，是圣贤第一等工夫。
把良心放在心中是先贤圣哲的最高学问；尽自己的本分为人行事，是圣贤之士的最高功夫。
身正不怕影子斜；不做亏心事，不怕鬼叫门。以上谚语都是说在为人处世时能行得正、做得端，就不要害怕他人的非议与讥讽。认认真真做事，本本分分做人，脚踏实地走自己的路，活得清清白白，做得问心无愧，这才是圣贤之人追求的一等学问。如《三字经》中所说：“人之初，性本善。”其实，每个人的本心都是向上向善的，只不过在后天的成长中因众多的人不能够坚持自己的本心，才有了善恶之别、好坏之分，在此基础之上，人才又有了君子和小人、圣贤和愚钝之分。
万理澄澈，则一心愈精而愈谨；
一心凝聚，则万理愈通而愈流。
能够参透万物的事理，心里就会越显得清楚而专一；能够把精力集中于一处，心底对万物的事理就会越通晓畅达。
有一首佛教偈语为：“身是菩提树，心如明镜台，朝朝勤拂拭，勿使惹尘埃。”如其所说，心灵是做人处世的根本，只有在心清性明的基础上，才能够使自己在所从事的事业上有所作为。如果能够把精力专注于一，定会学有所成；如果三天打鱼，两天晒网，做事朝三暮四，没有持之以恒的精神，很可能就会半途而废，甚至一事无成。
宇宙内事，乃己分内事；
己分内事，乃宇宙内事。
如果能够把宇宙间的万事万物作为自己的分内之事，那自己的分内之事也就成了宇宙间的万事万物了。
宇宙原指上下四方，古往今来。在《庄子》中有：“有实而无乎者宇也，有长而无本剽者宙也。”在《尸子》中有：“上下四方曰宇，往古今来曰宙。”此处是说世间之人应有乐观豁达的博爱胸怀，能够以天下为己任，与自然相连相通。
身在天地后，心在天地前；
身在万物中，心在万物上。
身体虽然处在天地万物之后，但心灵却在自然万物之前；身体虽然处在天地万物之中，但心灵却在天地万物之上。
身处喧嚣的尘世中，但能够保持一颗纯洁宁静的心灵，就如同那出淤泥而不染、濯清涟而不妖的莲花一样，这便是最高尚的追求，是最完美的生活。在当今这物欲横流的年代里，许多人为了功名利禄而迷失了本心，失去了真正的自我，一心只知追逐金钱方面的利益，沉迷于酒色财气之中不能自拔。而那些懂得修身自持的人，则过着“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的高尚生活，他们不被世间的纷纷挠挠所迷乱，而是一心追求超然物外的精神境界，让人觉得他们是那么洒脱自然、逍遥快活。
观天地生物气象，学圣贤克己工夫。
下手处是自强不息，成就处是至诚无息。
观察天地万物自然的景象，学习先哲圣贤修身养性的本领。在实践中身体力行、奋斗不止，最终必会在学无止境的道路上成就一番事业。
一个人只要心中有了坚定的信念，能够自强不息、真心诚意地追求事业，朝着理想的目标脚踏实地奋斗，不管是顺境也好，逆流也罢，都不会改变自己的前进方向。只要下定决心，坚持不懈，寻求动力的源泉，就会在一片诚心的推动下迈向胜利的彼岸。如果不能以一颗真诚之心探求学问，不能善始善终，就会如同逆水行舟，一旦有了丝毫懈怠，就会被水流冲回来。只有奋力划动前进的船桨，才能保证我们一直向前。
以圣贤之道教人易，以圣贤之道治己难；
以圣贤之道出口易，以圣贤之道躬行难；
以圣贤之道奋始易，以圣贤之道克终难。
圣贤学问是一套，行王道必本天德；
后世学问是两截，不修己只管治人。
以圣贤的道理教导别人容易，但以圣贤之道要求自己就难了；把圣贤的道理表达出来容易，但是要身体力行地去做就困难了；按照圣贤的道理去做事容易，但是能够坚持到底就困难了。圣贤的道理必须与实践相结合，施行仁政必须要从自己的品德性情做起；后代人却正好相反，不能够把学问和实践统一起来，不知道修养自身的性情，而只知道管理别人。
古人说：“一言学问，治人便当修己。不修己而治人，真谓之未尝学问。”其意也就是“己所不欲，勿施于人”的意思。以圣贤君子的道理教导别人，表面看起来容易，其实是很困难的。首先自己要遵守圣贤之道，只有自己做到了，才有资格去做他人的榜样，教导他人。如果自己不遵循圣贤之道，却一味地指责他人过失，表面说的是甜言蜜语，背后做的却截然相反，像这样言行不符的人，只能算作是打着行圣贤之道的幌子招摇过市，想为自己求取好名声，结果却搬起石头砸自己的脚，只落得个虚伪小人的恶名。
口里伊周，心中盗跖，
责人而不责己，名为挂榜圣贤；
独凛明旦，幽畏鬼神，
知人而复知天，方是有根学问。
嘴里说着伊尹和周公的名字，好像充满仁义道德，但内心里却想着偷盗等邪念之事，只知指责别人，从不约束自己，这样的人是“挂榜圣贤”的虚伪之士；在白天能严于律己，行光明正大之事，在黑暗中仍能够敬畏鬼神，知人事与天命，这才是有根有据的实际学问。
当着人说好听的，暗中却侮辱诽谤；见到比自己地位高的就说些阿谀奉承、溜须拍马的话，遇到比自己地位低的就自命不凡、趾高气扬。表面一套，暗中一套，这样的人，在现实社会中可谓屡见不鲜。而真正的圣贤君子却通过直言来抒发自己的情怀，表达自己的意见，他们从不因外界的纷挠而改变自己的初衷，更不会看别人的眼色行事。宁为玉碎，不为瓦全，是他们的精神追求和所坚持的道义；头可断，血可流，但是君子的志向与气节不能丢。
无根本的气节，如酒汉殴人，
醉时勇，醒来退消，无分毫气力；
无学问的识见，如庖人炀灶，
面前明，背后左右，无一些照顾。
没有立身处世的应有气节，就如同醉汉打人，醉的时候勇敢，可等醒来后勇气就无影无踪，没有了丝毫的力气；没有以学问为基础的见识，就好像厨师在炉火前面，面前是光明，而背后却是一片黑暗。
不明事理的人，如果一时教诲他理解了某方面的知识，他最终也会因只知其一而不知其二走入歧途，关键还是要让他从根本做起，立德求信，树立自己的气节。如果能及早立志，培养自己的性情，坚持自己的道义，即使是小人也能有君子所为。一念之差，也很可能会沦落为欺世盗名的小人。
有些人之所以无法坚定信念走自己的路，就是因为最初恶念的误导，使自己久久不能做出决断，而最终没有形成自己的雅趣和节操。能够居安思危、临危不惧、愤然而起，坚持自己的追求，就能冲破世事的诱惑与束缚，惟有如此，才能求得圣贤的学问与节操。
理以心得为精，故当沉潜，不然，耳边口头尔；
事以典故为据，故当博洽，不然，臆说杜撰也。
用心体会事情中所蕴含的道理才能精确得当，这就要求我们做事要沉稳老练，如果凡事不由心，说过听过之后就会忘得一干二净了；事理要以典故为解说的依据，这就要求我们必须博学多识，否则就会凭主观思想随意推测，胡编乱造。
寓意深刻的道理有时是言语无法表达的，必须要用心去领会、去参悟，如果自认为知识渊博，不能专心致志地研习，学问势必难有长进，即使得出了新的认识也是浅显的，甚至庸俗的，不足称道。只用心追求，抱着精益求精的治学态度，才会从学问中提炼出独特而新颖的真知灼见来。
只有一毫粗疏处，便认理不真，所以说惟精。
不然，众论淆之而必疑。
只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，
不然，利害临之而必变。
即便有丝毫的疏漏之处，就可能导致对真理的认识不准确，所以才有了精确的要求。如若不然，众说纷纭的事必然会导致混乱而使一些人产生疑惑的心理。哪怕有一点粗心大意的意外想法，就可能会放松坚守事理，所以要求用心专一，如若不然，当面临利害关系时就必然会发生混乱。
佛教中认为万物由心造，世间的一切事物都因心而生，因心而灭。虽然这句话有浓重的佛教色彩，但其中蕴含的道理是深刻而广博的。心是成事的根本，如果只知埋头去做事，却不知用心去寻求方便快捷的方法，就如同只知死读书的书呆子一样，虽然付出了不少努力，但收效甚微，所谓的“学而不思则罔”就是这个道理。举一反三，推而广之，做任何事都要有专一的精心投入和坚持不懈的追求。如果有丝毫的懈怠，就可能会导致整个事业的失败。为人处世如此，对真理的追求更是如此，就如同哥白尼坚持“日心说”一样，虽然在发现真理的那一刻不可能被所有人接受，甚至哥白尼本人也遭到讥笑与迫害，但只要坚持下去，真理总会有得到社会认可的那一天。
接人要和中有介，处事要精中有果，认理要正中有通。
待人接物要平和而有节操，处理事情要精明而果断，认知事理要正直诚实而通达。
无论是对人、对事，还是面对真理，都要有行为标准。对人要谦虚恭敬，有礼有节，这样才会赢得他人的尊重与爱戴，因为你怎样对待别人，别人反过来就会怎样对待你。处理事情要有果断干练的作风，这样才不会贻误时机，如果遇事犹豫不决，模棱两可的话，就可能会错过成事的最好时机，结果反需付出更多的努力去挽回。对待事理就要洞晓其中的成败得失，能够把握并理解事理的趋向与内涵，让真理永远伴在自己身边。
在古人之后，议古人之失则易；
处古人之位，为古人之事则难。
生在古人之后的人议论古人的得失优劣是容易的，可要是设身处地站在古人之位上做古人所做的事，就感到有困难了。
作为今人，我们在古代每位先哲圣贤的身上都能找出他们各自的优劣，可对于自身，我们却很少能够做出客观而公正的评价；当批评他人时我们总能说得具体而详细，显得头头是道，可每到进行自我认识时，总是不能切中要害，原因就是我们不能够抱着公正的态度自我反省，这样我们就无法认识到自身的缺陷，无法使自己日趋完善，达到更完美的结果。而在批评他人时，我们往往会求全责备、过于严厉，这样就可能会深深伤害他人的感情，甚至使自己陷入众叛亲离的绝境。对待他人，我们应首先发现优点，这样才能找到志同道合的共同点；对于自己，我们首先要发现缺点，并努力改正，这样才能够更好地被他人所接受、喜爱。
古之学者，得一善言，附于其身；
今之学者，得一善言，务以悦人。
古之君子，病其无能也，学之；
今之君子，耻其无能也，讳之。
古时候的学者得到一句善言，就会身体力行地去实践；而今天的学者得到一句善言则必定要先取悦他人。古代的君子害怕别人耻笑自己无能，所以便不断地学习，以求增进知识；今天的君子对于自己的无能也感到十分羞耻，但他们不是充实自己的学问，而是极力地掩盖避讳。
在当今社会，人们失去了古代圣人君子虚心求教的传统美德，而过多地追求爱慕虚荣的浮华之风。仔细观察我们身边的人群，他们一心只想随潮流而动，在吃穿住行方面与人攀比，以显示自己的高贵与荣耀。把自己打扮得花枝招展、油头粉面，而内心却空洞无物、胸无大志。每天就如做一天和尚撞一天钟的出家人一样，只知安逸地享受生活，却没有追求的理想和精神支柱。由于富贵多是昙花一现，这也就决定了安逸的生活是不能长久维持的。
眼界要阔，遍历名山大川；
度量要宏，熟读五经诸史。
如果想要有开阔的眼界，就需要游历名山大川；如果想要有恢宏的气度，就需要熟读四书五经这些经典之作。
实践出真知，如果一天到晚封闭在书房中，只知道从书本中学习知识，却不在社会生活中加以运用，不通过实践来检验，是难以获得真知的。这与开阔眼界是同样的道理，只是死守家门，而不知看看家门外的世界，这样的人无异于井底之蛙，自以为有独到的见解，等跳出家门后才知自己的渺小。想要有宽广博大的胸怀，就要以知识来填充自己的头脑，尤其是古代那些意境深远、内容丰富的经典之作，才能够培养我们大度的情怀。
先读经，后读史，则论事不谬于圣贤；
既读史，复读经，则观书不徒为章句。
先读经书，后读史书，那么议论起事情来就不会与圣贤的观点相违背；已经读了史籍再去读经书，那看书的目的就不能只是为了摘章引句了。
经书多是讲义理的，而史书则是记载史实的，两种书可谓相辅相成、互相诠释，互相推动着不断进步。按一般的读书方法应是先明白了事理之后再去阅读史书，这样才会对史事做出准确的评价。如果不明事理就去拜读史书，可能会陷入一知半解的地步。对于经、史两类书籍，最好的方法还是要根据实际需要有选择地阅读。史书中不明白的事例要用经书中的义理去解释，经书中难以明白的道理就用史书中的事例去阐述，只有把两类书有机地结合起来阅读，我们才会从中获得真学问。
读经传则根底厚，看史鉴则议论伟，
观云物则眼界宽，去嗜欲则胸怀净。
读儒家典籍，就能为治学打下坚实的基础；看史书鉴古今，就能使宏论滔滔、切中肯綮；游山川圣景，就可使志气凌云、眼界开阔；戒嗜好、弃私欲，就使胸怀磊落而一尘不染。
儒家经典之作是治学的基础，通古辨今是言论宏韬伟略的基础，游览名山大川是开阔眼界的基础，摒弃嗜好私欲是胸怀坦荡的基础。尤其是最后这一条，个人的嗜好与私欲是最难克服的，也是危害最大的。不良的嗜好会导致人误入歧途，私心杂念会让人变得惟利是图、争权夺利，只有戒掉这两方面，才有可能做好其他。
一庭之内，自有至乐；
六经以外，别无奇书。
自家庭院虽小，但总能找到赏心悦目的乐事；除了六经之外，就没有更奇特的书籍了。
家是温馨的港湾，家中那个小小庭院就是我们玩耍的乐园。酷热的夏天，坐在树下乘凉，挥动着竹扇看云卷云舒；寒冷的冬天找个阳光明媚的日子，依然坐在庭院中接受温暖的照耀。如有闲情雅志，在院中开垦一小块土地养花种草，盛夏之际在花草丛中看蝶飞蜂舞，这是何得的惬意与安然！《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》六部经书，是古代圣贤思想的精华所在，熟读这六部经书，将对我们的学问、修养大有裨益。
读未见书，如得良友；
见已读书，如逢故人。
阅读没有见过的书，就像结识一位新朋友一样，情投意合；重读看过的书，就像故友重逢一样，显得亲切自然。
对于一个渴求知识的人来说，一本新书意味着与一个好朋友的结识，这个朋友带给他的不只有快乐和知识，还有生活中的基本技能和谋生的本领。重读过去的书，虽如故友重逢，但此时更多的是心得体会，没有了结识新朋友时的激动之情和新鲜感。这就如同故友相识后，无须用过多的言语来表达离别之苦一样，一个眼神，或是一个微笑，就足以达到心灵间的默契了。
何思何虑，居心当如止水；
勿住勿忘，为学当如流水。
思考些什么，忧虑些什么，心应如静水般平静，不得有丝毫的急躁情绪；不停留，不忘记，读书应当如流水般永不停息、坚持不懈。
无论是思考问题，还是面临各种忧虑的境地，都要保持心平气和、沉着冷静的心态；遇事要深思熟虑，且不可有丝毫急躁冒进的心理，否则就可能会因一着不慎，而导致满盘皆输的后果。而求知为学却正好相反，学如逆水行舟，不进则退，只有孜孜不倦，始终如一地坚持下去，才会学有所成，获得真知。如中途有丝毫的懈怠或疏忽，则在学问方面的长进就可能停滞不前，甚至出现倒退。就如那逆水而上的船只，只有让自己的速度超过水流的速度，才能确保自己有所长进。
心不欲杂，杂则神荡而不收；
心不欲劳，劳神则疲而不入。
心境不能产生私心杂念，杂乱就会使心神恍惚而不能集中；用心也不能太过劳累，心神太劳累就会使精神疲惫，无法记住所学，而没有任何收获。
如果做事过于费神劳力，就会使心力交瘁，这并不会有什么收获。能够在诵读学习的闲暇时间闭目养神、调神静气，以劳逸结合的方式做事才会有所成就。如果读书得不到乐趣，而是满身心的疲惫，那倒不如不读书。求学时的心情能如同在水中游玩的鱼、在林中清闲的鹤那般轻松洒脱、活泼自然，这才是我们从读书中应得到的快乐。
心慎杂欲，则有余灵；
目慎杂观，则有余明。
内心谨防私欲杂念，才会使心神更加安详；眼睛能够避免杂乱的景象，才会使眼睛更加明澈。
因我们世人有着众多的执着与妄想，而在很多时候不知该何去何从。可要是我们驱除杂念、静心细想，就会明白生活其实很简单，关键是我们没有找到快乐面对生活的方式。抛开私心杂念，就会获得一颗逍遥自在的心灵，对眼前的功名利禄、灯红酒绿视而不见，就会摆脱束缚心神的牢笼，自由自在地屹立于天地间。
案上不可多书，心中不可少书。
鱼离水则身枯，心离书则神索。
放在桌案上的书不可过多，心中的书却不能少。鱼离开水就会干枯而死，人离开书就会失去精神的寄托。
水是鱼儿生活的最基本条件，鱼离水则亡。人也如同鱼一样，在满足了必备的生存条件后，会有更高的精神追求，此时，书本便成了精神的支柱，成了颐养身心、消遣时光的最好工具。如果离开了书本，闲暇之余就会无所事事，难以管束自己松弛的身心，精神也会变得日益颓废，心灵失去了依靠，精神失去了寄托，这样的人与行尸走肉又有什么区别呢？俗话说：万般皆下品，惟有读书高。只有以书为伴，才能让我们生活得更加充实、幸福。
志之所趋，无远勿届，穷山距海，不能限也；
志之所向，无坚不入，锐兵精甲，不能御也。
只要心中有远大的志向，就没有到达不了的地方，即使到了山穷水尽的地方也是不能阻隔的；追求心中的志向，没有攻破不了的阻碍，就是再精锐的军队也无法抵御。
记不下书中内容，熟读多遍便可烂记于心；不能精确理解书中义理，细心思考便可精益求精。只要坚持自己的志向不动摇，并努力为之奋斗，终有功成名就的一天。现在的人因过于追求功名利禄而忽略了自身道义的培养，宁愿做个高贵显赫之人，也不愿做个乐于助人、以天下为己任的好人，其根源就是不肯立志这一弊病。
把意念沉潜得下，何理不可得；
把志气奋发得起，何事不可做。
如能使意念沉稳下来，所有的事理都能够通达明彻；人只要奋发图强，再困难的事也能够取得成功。
追求学问心浮气躁，自以为是，不能保持一个沉稳谦虚的心态，那么对事物蕴含的真理也只能一知半解，得不到深刻的领悟。现在的人都以浮躁的心态去观察事理，只做表面文章，从不深剖其里，以至于妄下结论，糊涂一生。而真正的求学之人表面虽是沉默寡言，但内心却洞晓事理，潜心研习，使自己的学问日有所进。
不虚心，便如以水沃石，一毫进入不得；
不开悟，便如胶柱鼓瑟，一毫转动不得；
没有谦虚的态度，就如同用水浇石头，水一点也渗不进去；不能用心去领悟，拘泥而不知变通，就如同胶柱鼓瑟一样，一点也转动不得。
读书最怕自满的心态，谦虚之心是一种渴望，这样的人敞开心扉接纳知识，而自满之心令人厌恶，这样的人关闭窗门，拒绝吸取新的知识，而且还不时向他人炫耀自己。读书首先要明白出入之法，有亲切之感，这是入书之法；能看透其中玄机，这是出书之法。就如同一只气球，当气少时就需要补充，当自满之气过盛时就要释放。
不体认，便如电光照物，一毫把捉不得；
不躬行，便如水行得车、陆行得舟，一毫受用不得。
读书不体验自身的感悟认识，就如同闪电照物一般，一点也把握不住；读书不能身体力行，就如同在水中前行有车无舟、在陆地前行有舟无车一样，一点用途都没有。
为学不能只妄谈一些空洞无物的道理，而应在待人接物的过程中详细审察，认真体会。如果只知观看天下之事中蕴含的道理，而分辨不出善恶真假来，这开阔的眼界在实际生活中也是毫无用处的。真正的学者在读书求知时，须把书中的每一句话与自己的行为作比较，一面思索体会，一面反躬实践，这才是读书之法。
读书贵能疑，疑乃可以启信；读书在有渐，渐乃克底有成。
读书贵在有怀疑的精神，有疑问才能引导我们对事物作进一步的了解；读书要按部就班，这样才能坚持到底、学有所成。
怀疑的精神是觉悟的先机，有了疑问就会产生思考和询问，这样距离明白其中的道理也就不远了。如果只知道个大概，却不求甚解，停止了进一步探索的脚步，这对获得真知是没有任何好处的。这就如同一个行走在沙漠中的路人，只要他再多坚持一会儿，就可以看到前面的水源，挽救自己的生命，可惜的是，他在最后一刻放弃了前行，失去了生命。生死与成败往往都只有一步之遥，积聚力量迈出最后一步，你可能就会取得成功，幸运地活下来，否则，就是失败甚至死亡。
天地是循环往复的，没有终点和极限，读书求学也是如此，没有止境，我们必须从头做起，由小到大，由少到多，坚持不懈地进行点滴的积累，这样才能继承和发扬先哲圣贤的学问。
看书求理，须令自家胸中点头；
与人谈理，须令人家胸中点头。
读书就要明白其中事理，必须让自己感到满意；与他人谈论道理，必须让对方得到认可与信服。
读书就是为了明理，如果看过之后不解其中道理，于己没有任何收获，自己又怎会满意呢？所以说，读书的底线就是心有所得。与人谈论道理，不能只知海阔天空地发表意见，关键是使自己所说的道理能够让对方接受，使对方认为我们所说的言辞不是空穴来风、毫无根据，而是言之有理、言之有据。道理讲得透彻明白，使人心服口服，这样才算达到了说理的目的。
爱惜精神，留他日担当宇宙；
蹉跎岁月，问何时报答君亲？
戒浩饮，浩饮伤神。戒贪色，贪色灭神。
戒厚味，厚味昏神。戒饱食，饱食闷神。
戒妄动，妄动乱神。戒多言，多言伤神。
戒多忧，多忧郁神。戒多思，多思挠神。
戒久睡，久睡倦神。戒久读，久读枯神。
珍惜爱护自己的精神，以便日后担当世间大任；虚度年华，浪费青春，凭什么报答君主亲人的恩德呢？戒酗酒，酗酒容易伤神。戒贪色，好色之徒容易腐蚀精神。戒美味的食物，美食容易使人精神昏愦。戒吃饭过饱，过饱容易使精神郁闷。戒多动，多动容易使人神志错乱。戒多言，多言容易使人精神受到损害。戒多忧，多忧容易使人精神郁结颓废。戒多思，多思容易使人精神受到刺激。戒久睡，久睡容易使人疲惫不堪。戒久读，久读容易使精神过于劳苦。
精神不是万能的，但没有精神是万万不能的。人生在世，无论做什么事，都是凭着一股积极向上的精神，可能是为了艰辛的生活，也可能是为了追逐利益。在当今这个物欲横流的年代，太多的人过着丰富的物质文化生活，可是他们的精神世界却显得空虚、枯燥。每天忙碌于两点一线之间，行色匆匆，根本无暇顾及街道上那熙熙攘攘的人群。一天的车马劳顿把自己折腾得筋疲力尽，感受不到生活中一丝轻松快乐的气息，这是多么可悲！所以，如何解脱身心，换来精神的解放，便成了许多人的渴求。摒除生活中的诸多不良嗜好，在生活之余与家人感受一下阳光雨露，看百花争艳，慢慢地，从心得体悟中你可能会觉得：生活原本是美好的，只是我们没有找到享受生活的方式罢了。