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美德的修养是做人立世的根本。君子必须具备四种品格：行为庄重，事上恭敬，惠泽民众，秉持大义。君子是一种道德的标准，代表着理想人格的最高境界。
德行是有层次的，人品是有高下的，谁也不能否认，谁也不能武断地抹平其界限。
一部《论语》塑造了一个君子的形象，他具有为理想而献身的政治家气概；有循循善诱、诲人不倦的教育家容止；有执着好学、学而不厌的学者风范；有刚烈、正直的志士的节操。君子修炼的目标就是成为既有崇高理想又有完美人格的仁者、圣者。
子谓公冶长，“可妻也。虽在缧
之中，非其罪也。”以其子妻之。子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
公冶长：字子长。鲁国人。为人能忍耻。孔子以女妻之。相传通禽语。
南容：姓南宫。名适。字子容，谥敬叔。孟懿子之兄。
孔子觉得公冶长“是诚实可靠的，可以帮助他成家。虽然他现在身陷拘狱之中，但这并不是他自己有什么罪过呀”，就把女儿嫁给了公冶长为妻。孔子对他的兄长说“南容言行谨慎、有智慧，国家兴盛的时代，他不会被废弃不用；国家昏乱的时期，他也能够免除受到刑罚杀戮”，就把他哥哥的女儿嫁给了南宫适。
或曰：“公冶长之贤不及南容，故圣人以其子妻长，而以兄子妻容，盖厚于兄而薄于己也。”程子曰：“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何避嫌之有？况嫁女必量其才而求配，尤不当有所避也。若孔子之事，则其年之长幼、时之先后皆不可知，惟以为避嫌，则大不可。避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？”
知人于役刑之时，识人于盛衰之世，是我们赤心诚挚的美好情操。荣盛不相忘，困辱不相弃，是心灵的高尚境界，是赤子的真诚情谊。俗语说：人往高处走，水向低处流。这是客观的社会心态，也是合乎人情世故的箴言。但是，不能因此一味地攀附而不顾道义。任何一个时代，都有其符合于当时需要的社会主导思想，但是基本的人情真谛是永远存在而不可放弃的。一个人的个人行为或思想可能与这个时代不同或相抵牾，但是只要其人品纯正，我们就应该保持对他的正确评价，而不能做出墙倒众人推的恶行。在任何情况下，都能坚持做人的原则，是正直的人必备的品质。尤其是坚持思想的信仰，更是必须树立的行为准则。相信别人，也是自信的表现。能够荣辱与共，则是道德的崇高境界。秦穆公举五羧于贱役，而国家得以治理，商汤擢伊尹于仆隶，则盛世振兴。不以出身贵贱、成败、荣辱论人，乃识人用人之根本。
知进退之机，识达变之微，是做人处世的必备素质。面对瞬息万变的社会，任何个人的力量都是有限的，谁也无以改变历史，只能在条件许可的境况下对社会和历史产生有限的影响。即使是伟大杰出的人物，也不例外。自己所能够做到，也应该努力做到的就是保存自己。保存自己的生命，保持自己人格的完美。不论身处顺逆，能够做到不被埋没而为国家、为人民尽力，也能够做到安身立命，就是难得的大智慧，就有高超的大修养。
尘埃难掩美玉的高洁品质，盛衰自见其人格的高贵。对于任何人或事，都应当作出自己的判断，要有自己独立的立场，不因为众多的嘈杂声而放弃自己的歌唱，尤其不应该趋炎附势、盲目地附和别人。努力建立自己独立的人格精神和行为规范，忠实地奉行自己做人的原则。不因集体的失语而随声阿附，也不因大众的沉默而改变自己。
子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”
子贱：即宓不齐。字子贱。名不齐，春秋末鲁国人。孔子学生。其治理单父时，鸣琴不下堂而治。孔子称其为“君子”。后世追封为单父侯。
孔子说：“宓子贱真是一个君子呵！如果有人说鲁国现在没有可被称为君子的人，哪里又能找到这样的君子呢？”
苏氏曰：“称人之善，必本其父兄师友，厚之至也。”
追逐时尚和拘泥已有的成就，是懒汉们普遍的行为习惯和思维方式。
创新是发展的基本品质，不论我们从事何种事业，要做到有所建树，就要敢于在无疑处存疑。要有自己的立场和见解，并力求证明之。重要的是坚持，坚持到底，找到一个结果，也给自己一个答案。
师古不泥，信而存疑，这是求真务实的基本方法。
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
论穆公霸
子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你呀，也是一个有用之器呵。”子贡又问：“是什么样的器具？”孔子说：“就像宗庙里的瑚琏。”
朱子曰：“子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于‘不器’，其亦器之贵者欤？”
器有贵贱，才有高下。才具之美者，居庙堂之尊与处山林之野相差岂以万里计。子贡之才何其大，史载：鲁国面临被侵凌的危机，子贡请命出使，五年之间，五国各有变。然而，他只是个纵横善变、搬弄是非的政客，并不是真正的君子。所以孔子说：君子不器。器则非君子。别以为堂皇的外表下总有一颗善良的心，也不要被一时的聪明智慧模糊了我们判断是非的原则。
观子贡之所行，确非君子正道，非德之所为。纵横设谋，使势因导，转嫁祸端。故圣人之许精确不疑。君子之行，在于消弭战事，使天下安定，百姓乐业，岂忍心做出损害他人以利己的行为？所以，子贡只“器”而已，虽有大才，然其德行还未达堂奥。
或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
有人说：“冉雍有仁德但是不善言辞。”夫子说：“何必一定要善于辞令呢？快嘴利舌地在人们之间搬弄是非，必然常常惹人憎恶。做人如果不知道修养仁德，即使巧言善辩又有什么用呢？”
朱子曰：“仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。”又曰：“何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言‘焉用佞’，所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。”
修养仁德是根本，语言是次要的，重在躬行。不论话语滔滔，讲到何种深度，总代替不了自己去做。这世间语言的泡沫已经很多了，并不能决定一切，任何美妙的语言都不能代替踏踏实实的行动，总有一些事是任何别的东西替代不了的，空谈毫无意义。夸夸其谈无助于仁德的修养，反而有损于做人的诚笃。
口齿伶俐，可逞一时之辩，收哗众取宠之效，但不可能得到人们长久的敬仰。只有仁德，才永远为人所景仰。时人却总是舍本而逐末，对人德才的评价，只注重于表面的第一印象，以是否有口舌辩驳之能而对人做出取舍。于是能说会道而无真才实学之徒，投机奔走于途，通达显赫，富贵骄奢，犹美其名曰推销自己；有德缄默，才高能干之人却报国无门，困处牖下，沦为贫贱，无所建树，虚度岁月。
子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
漆雕开：字子若，又字子开。孔子弟子。
孔子让漆雕开去做官。漆雕开回答说：“我还没有足够的自信。”孔子为此感到高兴。
程子曰：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰：“古人见道分明，故其言如此。”
谢氏曰：“开之学无可考。然圣人使之仕，必其材可以仕矣。至于心术之微，则一毫不自得，不害其为未信。此圣人所不能知，而开自知之。其材可以仕，而其器不安于小成，他日所就，其可量乎？夫子所以说之也。”
知其可为而为之，知其不可为而即止，必为智者。知其不可为而强为之，必取其辱。知人者明，自知者胜。漆雕开确是一个具有自知之明的智者。
取信于世，其仕必达。“未之能信”不可以仕。取信于民，非有德者不可以致。言行不足以信天下，何以为仕？人生的岔道口，多半摆着诱惑。要经得住考验，莫为一些暂时的利益所驱使，更不能为了眼前利益而毁损自己的美德。勇于摒弃急功近利、好大喜功的思想，做踏踏实实的努力，使自己的人格趋于完美。
所谓自信，就是不仅知道自己想干什么，也知道自己能干什么，更知道自己是块什么料。自信必建立在德行才能的基础之上。那种自以为天下第一而又不学无术者，虽也自信，但只是盲目地蛮干。诚信是成就事业的先决条件。讲求信用是做人处世的基础。要使人信服，自己就得讲信用，说话算数。只有讲信用的人，才能获得人们的尊敬和信任，也只有讲信用的人，才是自信的。信任别人，也就是对自己有信心。只有自信的人，在为人处世中才能够使消极的不利因素，变成积极的有利因素。
世间急功近利之徒太多，有谁能如漆雕开之自律？
子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
夫子说：“我的主张如果不能被当政者实行，我就乘坐着竹木筏子，泛游海外。能够跟从我远游的，那时恐怕就只有仲由一个人吧？”子路听后心里很高兴。孔子接着说：“只是仲由武勇好义胜过我，但是却不善于裁度事理。”
程子曰：“浮海之叹，伤天下之无贤君也。子路勇于义，故谓其能从己，皆假设之言耳。子路以为实然，而喜夫子之与己，故夫子美其勇，而讥其不能裁度事理以适于义也。”
君子，在于乘时借势而动，否则便置身事外，明哲保身，不做不合时宜的无谓举动。
考究古人用世，得其时则行其道。“道不行，乘桴浮于海。”是的，没有必要去解释，走吧，转身离去，离开这个地方，越远越好，远远地离开这世界，默默无闻，以终此生。
自我流放固然不幸，但是，毕竟是命运的转折。手够不到的地方就是远，但我们还有思想。而连思想的触角都伸延不及的地方则是远之又远。当我们转过身去，或许面对的就将是另一番天地。
用之则行，舍之则藏。时也，势也，命也。
孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
孟武伯问：“子路是有仁德的人吗？”孔子说：“我不知道。”孟武伯又问。孔子说：“仲由，一个拥有千辆兵车的国家，可以任用他率领军队，但是我不知道他是否有仁德啊！”孟武伯就问：“冉求这个人怎么样？”夫子说：“冉求呀，对于有千家居民的城邑或百辆兵车的卿大夫之家，可以让他承担管理之责。但是，我不知道他有没有仁德。”孟武伯就又问：“公西赤怎样？”夫子说：“公西赤呀，穿着礼服，束起绅带，仪表端庄立于朝廷之中，可以让他接待宾客，办理交涉，应对得体自如。只是我不知道他是否有仁德啊！”
三子各有所长，皆为可取之才。然而，仁德如何则难以一时一事妄下判断，而三子犹未能显露出令人叹服的卓行，其德犹不能通达于世，故无所称。孟武伯之问，大而不当。圣人之嘉许具体而明了。看似答非所问，实因问之不当。有才不一定有德，有德者处世必尽其才。三子皆学有所专，学有所长，只是终未及于仁德之境。
人不论具有多高的才能，重要的是要有德行，人生的真谛就在于仁德的修养。纵使我们有通天彻地之能，但是如果没有可为人称道的德行，最终也必将是一个失败者。人生在世，功名大小、成败如何，这些都不重要，也都不能说明什么。我们要在这个世间立足，必须首先具备良好的品德。只有你真正拥有良好的品德，真正具有某种卓越的才能，别人才会关注你。未来的一切如何，我们都不知道答案。只有努力培养自己的德行才是唯一的途径。处于一个讲求实际的时代，凡事都以现实的功利为唯一标准，但是，仁德是永远的，使我们可以从容立于天地之间。
子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也！吾与女弗如也。”
孔子问子贡说：“你与颜回相比谁更优秀？”子贡回答说：“我又哪里敢奢望与颜回比高下？颜回听到一点就能推知很多，我充其量也只是能够由此及彼罢了，要想懂得更多就感到智力有所不及了。”夫子说：“你是不如颜回啊！但就能够有自知之明这一点来说，我也不如你呀。”
胡氏曰：“子贡方人，夫子既语以‘不暇’，又问其与回孰愈，以观其自知之如何。闻一知十，上知之资，生知之亚也。闻一知二，中人以上之资，学而知之之才也。子贡平日以己方回，见其不可企及，故喻之如此。夫子以其自知之明，而又不难于自屈，故既然之，又重许之。此其所以终闻性与天道，不特闻一知二而已也。”
老子说：“知人者智，自知者明。”能够知人，能够了解别人的人，才是有大智慧的人；能够认识自己，才是明白人。人们的眼睛总是盯着别人，很少回视自己。人们总是自以为比别人高明，以己之长较人之短，不论自己是否具备比别人高的才智或德行，总认为别人不及自己。但是，真正有德能的人，却总是看到别人的长处，深知自己的不足。
能够嘉许别人，但并不看轻自己，既不妄自菲薄，也不自以为是；既不盲目崇拜，也不刻意贬损别人以抬高自己；既不妄自尊大，也不自贬身价；既不跪着仰望，更不无端嫉恨贤能。具有超人的器识，是胸襟光明磊落的人，必然也会赢得人们的敬重。能够坦然地承认自己不如别人，必然是心胸开阔、有修养的君子。
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可朽也。于予与何诛？”
宰我大白天睡觉。夫子说：“朽烂了的木质即使雕刻出精美的饰纹来能有什么用？用粪土所筑的墙壁又能粉刷成什么样子呢？对于你，我还能有什么要求呢？”
范氏曰：“君子之于学，惟日孜孜，毙而后已，惟恐其不及也。宰予昼寝，自弃孰甚焉，故夫子责之。”
胡氏曰：“宰予不能以志帅气，居然而倦，是宴安之气胜，儆戒之志惰也。古之圣贤未尝不以懈惰荒宁为惧，勤励不息自强，此孔子所以深责宰予也。”
好逸恶劳，贪图享受，是庸人的本性。耽醉于享乐，消磨的只能是自己的生命，蹉跎的只能是自己有限的岁月。因为当有一天你突然发现自己老了，而且是突如其来的，什么成就也没有的时候，那时你再奋起已经来不及了，日薄西山的感觉是残酷的。白日梦是该早点清醒了。要成就人生，一切在于自己的努力。一切都得靠自己，从源头开始一点一点干起。古人说：君子能勤小物，故无大患。别人许诺的生活前景无论多么美好，都是骗人的陷阱。只有通过自己努力所得到的，才是实实在在的生活。谁也不会给我们美好的生活，除了我们自己的努力。天才出于勤奋，学习要持之以恒。任何技巧与手段都不能代替自己的努力。
昨天是不可留住的，今天是不能放弃的，明天是需要积累的。今天的平庸，是昨天蹉跎的结果，更是明天的悲哀。永远不应放弃自己。自己不努力，别人又能怎样呢？放弃了今天，就意味着又要失去明天的一切了。
子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
夫子说：“先前我对待别人，听到他的话便相信他的行为；现在我对待别人，重视听取他的话，更重视考察他的行为，这是宰我给予我的启发，使我改变了以前的做法。”
胡氏曰：“听言观行，圣人不待是而后能，亦非缘此而尽疑学者，特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。”
孔子说：“以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。”
真正认识一个人，不仅要听他的言论，而且要考察他的行为，深入他的精神世界。不仅要看他的衣饰容貌，而且要考察他内心的思想境界，不能褊狭而停留于表象的直感。
一个人成就事业的起点很重要，对人才的爱护、陶冶与栽培，尤其重要。有很多人才，当他没有机会施展的时候，只能是被埋没终生。这既是个人命运的悲剧，也是社会的悲哀。
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
申枨：孔子弟子。
夫子说：“我还没有见到真正的刚毅不屈的人。”有人就说：“申枨就是一个刚毅的人。”夫子说：“申枨也有很多的嗜好和欲望，怎么能够做到刚毅不屈呢？”
程子曰：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。”
谢氏曰：“刚与欲正相反。能胜物之谓刚，故常伸于万物之上；为物掩之谓欲，故常屈于万物之下。自古有志者少，无志者多，宜夫子之未见也。枨之欲不可知，其为人得非悻悻自好者乎？故或者疑以为刚，然不知此其所以为欲尔。”
惟学而知方，以行其义；惟简而无欲，以遂其刚。
荀子说：“人生而有欲。”无欲即无生，欲望与人的生命一样是与生俱来的，人的一生都为欲望所纠缠，因欲望而苦恼。欲望本身无可厚非，只是欲望的层次和道德的境界不同而已，关键在于对待它的态度。有人肆意妄为，有人恪守规则。这世界上值得我们追求羡慕的东西实在太多了，欲望是生命延续的动力，没有欲望，就不会有需求；没有需求，就不会有发展。所以人的欲望也就没有止境。但是也要知道什么时候该回头，要有所自律，有所节制。不然，欲望发展成为贪婪，人就会在欲望中沉沦，迷失方向。
孔子说没有见到刚直之人，是因为这世间，奔走于途的皆是利欲之徒。惑于利，困于欲。欲则有隙，有隙则可乘，可乘则被制，何得为刚？“人到无求品自高”，人无所求则不阿。做到对一切名利无动于衷，才是真正的最高的定力。有所欲求，何得刚正？曾子也说：“求于人者畏于人。”人要真正做到“君子坦荡荡”，养成“弃天下名利如敝屣”，达到无欲无求的境界。对于我们庸常之人来说，能怀有一颗本分善良的心，淡泊名利、对人宽容，对生活不挑剔、不苛求、不怨尤，富不行无义，贫不起贪心，就是智慧。
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
子贡说：“我不愿意别人强加给我不愿意做的事，我也不愿意强制别人。”夫子说：“子贡啊，这不是你所能够完全做得到的呀！”
程子曰：“‘我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人’，仁也；‘施诸己而不愿，亦勿施于人’，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”
朱子曰：“子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。”又曰：“‘无’者自然而然，‘勿’者禁止之谓，此所以为仁、恕之别。”
在现代社会，人们讲求个性独立，讲究人与人之间的“界限”，此时“己所不欲，勿施于人”的古训也显得尤为重要。这是人与人交往的一个尺度，也是尊重他人的一种表现。
“己所不欲，勿施于人”不仅仅意味着“自己不喜欢的不要强加给他人”，也意味着能尽量了解他人的“喜欢”或“不喜欢”，不“强人所难”。
尊重对方的见解、立场、信仰，乃至生活习惯，是独立、成熟人格的体现。
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
子贡说：“夫子的道德修养是可以见到而效法的，夫子的文章也是可以得到而学习的。夫子对于人性与天理的奥妙的彻悟，我们却无从听得到啊！”
朱子曰：“夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。”
程子曰：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”
孔子很少谈论人的本性问题，不讲天道，对天和社会的关系存而不论，只注重于仁德。反躬求诸己，以仁为核心。后世儒者都有或善或恶的主张，孟子认为人性本善，而荀子认为人性本恶。孔子之于人性与天道，并非无言，实则谨言。仅只说过“性相近，习相远”，而未做深究。潜心修持仁德，则恶自去。不论做什么事，抓住了根本，则其枝叶自顺。
道以无为体，唯君子得之于心。故孔子不以道语人，其所以语人者必以礼。礼的外在形式就是所用的器具所深含的寓意。天理、仁德，实则不可割裂。仁者体现天道，天道泽被万物。仁慈惠泽，天道形诸外物。天道唯仁，仁以致天。仁则达乎天道，仁必循乎天理。
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
子路听到好的德行，必定见诸行动。如果还没有付诸行动，则唯恐听到新的善行。
范氏曰：“子路闻善，勇于必行，门人自以为弗及也，故著之。若子路，可谓能用其勇矣。”
知而不行，非真知；行而未果，非有德。子路勇于践行，言行一致，实为可佩。
自古至今，无处不有夸夸其谈之人，到处都是浮躁喧哗之徒。其为政则虚报浮夸，泛“政绩”泡沫；经商则制假售假，赚昧良心钱财；修己则假文凭、假学历充斥文牍，欺瞒失诚。世途于今，这种现象也仍存在。
子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”
孔文子：名圉。卫国大夫。
子贡问：“孔文子凭什么谥为‘文’呢？”夫子说：“聪敏好学，又能虚心向地位低于自己的人求教自己不明白的问题，而不感到耻辱，因此谥号用‘文’是可以的。”
朱子曰：“凡人性敏者多不好学，位高者多耻下问。故谥法有以‘勤学好问’为‘文’者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。”
苏氏曰：“孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通于初妻之娣，文子怒，将攻之。访于仲尼，仲尼不对，命驾而行。疾奔宋，文子使疾弟遗室孔姞。其为人如此而谥曰文，此子贡之所以疑而问也。孔子不没其善，言能如此，亦足以为文矣，非经天纬地之文也。”
不耻下问，谈何容易，尤其是身居高位者，自恃身份，自以为永远正确，总觉得高瞻远瞩、英明睿智，无所不通。自始至终透出的是一副居高临下、先知先觉、盛气凌人的指导神态，并无半点虚心与诚恳，周身所展示的除了傲慢与养尊处优、颐指气使的霸态外，只剩下可怜的虚荣与无知。由此可见，孔文子之“文”难能可贵，谥之为“文”名副其实，他是配得上“文”这个称号的。
不耻下问，不仅体现着做人的胸襟与修为，更有利于自身完善。
子谓：“子产有君子之道四焉：其行己也，恭；其事上也，敬；其养民也，惠；其使民也，义。”
子产：即公孙侨。双姓太叔。郑国贵族子国之子。字子产，又字子美。谧成子。郑简公十二年（前554年）为卿，十三年执政。历定、献、声公三朝。时晋楚争霸，郑国弱小，处两强之间，子产周旋其间，卑抗得宜，保持无事。执政期间曾实行了农业、税赋、法令等一系列改革，曾平定贵族叛乱，使郑一时强盛。改革整顿贵族田地和农户编制，有利于农业生产，创立按“丘”征赋制度。把“刑书”铸在鼎上公布，不毁乡校，以听取国人意见，给郑国带来兴盛，世称其贤。
夫子认为：“子产在四个方面有君子的修养：立身行事，谦逊有礼；侍奉君上，谨慎恪敬；治理政务，惠泽百姓；征用民力，抚恤重义。”
吴氏曰：“数其事而责之者，其所善者多也，‘臧文仲不仁者三、不知者三’是也。数其事而称之者，犹有所未至也，‘子产有君子之道四焉’是也。今或以一言盖一人、一事盖一时，皆非也。”
民众，国家的根本。使之以义，则勇赴急难。伟人之所以成为伟人，就在于他忠于他所处的时代，在他的时代打上了自己的烙印，并由于他的影响，使历史的发展呈现出盎然生机。
执政就在于坚持原则，不要总是想着讨好任何人，或是给别人留下好的印象，这是大可不必的，谁也不可能永远得到别人的赞美，任何的评价都是暂时的，不可能留下永久的记忆，重要的是维护共同的原则，从而建立正确的尊严。只要你坚持了公正的原则，即使是由于你的坚持而没有达到目的的那些人，也能够谅解。如果随意出卖原则，那么到头来被真正出卖的是自己的人格。纵览古今，真正为老百姓所拥戴传唱的，就是那些坚持了原则的人，而不是投机者。
子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
晏平仲：夷维人。名婴。齐国大夫。春秋时齐国正卿，事齐灵公、庄公，相齐景公，以节俭力行，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君语及之，即危言；语不及之，即危行。国有道，即顺命；无道，即衡命。名显诸侯。
夫子说：“晏平仲很好相处，与其交往，时间越长久，越发现他令人钦敬。”
程子曰：“人交久则敬衰。久而能敬，所以为善。”
朋友之交缘于义，虽淡如水，久而弥笃，令人敬之仰之。平淡之中蕴涵的是人性的真情。
小人之交囿于利，虽如醇醪，久之则生怨，利尽则远去。热热切切的交往只缘于利益的维系。
往往在我们困难的状况下，给我们施以援手的，是那些素来平淡的人，只有他们还能说出一句公正的话语。而经常与我们在一起的人中，远远观望者有之，落井下石者有之。
人生能够保持一个永久的友谊，是幸福的。
子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”
臧文仲：臧孙氏，名辰。即臧孙达。鲁国大夫。
夫子说：“蔡文仲在家里养大龟，养龟的屋子斗拱上雕着山峦，短柱上画以水草花纹，他的智慧究竟如何呢？”
张子曰：“山节藻棁为藏龟之室，祀爰居之义，同归于不知，宜矣。”
为官一任，是造福地方，还是搜括居奇，这是历来都无法回避的问题。由此而留下了汗牛充栋的史料记载，有的人被后世称颂，有的人被老百姓唾弃诟骂。雁过留声，人过留名，云过有影。为官一任，留下的是什么，取决于在位时取走了什么。
山节藻棁实可乱真，策划者的心思可算缜密，当初实施时可谓煞费苦心，藏龟其间，谁能窥知。然而，世事难料，意欲盖之，其实弥彰。虽加粉饰，终不能尽掩天下之耳目。就如现实中的隐瞒与粉饰，虽然竭力掩饰装扮，但总会给人心虚的感觉。吹尽浮沙自见真。即使总结经验写得再好，再天花乱坠，也不能永远掩盖真相。时间总会还历史以真实的面目，即使时过境迁，终会予以清算。不论是以何种形式做出何种高明的遮掩与巧饰，狐狸的尾巴最终还是要露出来的。概莫能外，无人能够逃脱。任何人的智慧都不能与时间相抗拒。正应了那句老话：若要人不知，除非己莫为。试看现实之中，那些贪得无厌之徒，有哪一个最终逃得了惩罚？尽管他挖空心思，潜行诡秘，相互勾结，同盟互惠，但是最终也无所遁形。
历一个人在这个世间走过，不论成就如何，总会有点什么留下来。那么，我们留下的将是什么？是用智造福百姓，还是谋取私利？还请三思。
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色；旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君。陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
子张问：“令尹子文三次出任令尹之职，没有得意的神态和颜色；三次被罢黜，也没有流露出懊恼的怨气和不平的愠怒；对已实施的政令事务，必定移交新的继任者。您以为如何？”
放鲰知德
夫子说：“这是忠臣的行为啊！”
子张又问：“也是有仁德的吧？”
夫子说：“不得而知。只是忠守其职责而已，怎么能称得上仁德呢？”
子张问：“崔子弑杀齐国的君主。陈文子有兵车十辆，有马四十匹，但却遗弃他的君主，不战而逃，到别的国家去，说‘这里的执政者如同我们国家的大夫崔杼呵’便离去。到另一个国家，则又说：‘这里的执政者也如同我们国家的大夫崔杼呵’又离去。如此，您以为陈文子这个人怎么样？”
夫子说：“陈文子是清白的。”
子张问：“那么，陈文子是有仁德的吗？”
夫子说：“无从得知，他洁身去乱，是清白的，但是这与‘仁’又有什么关系呢？”
朱子曰：“文子洁身去乱，可谓清矣，然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而犹未免于怨悔也？故夫子特许其清，而不许其仁。”又曰：“愚闻之师曰：当理而无私心，则仁矣。今以是而观二子之事，虽其制行之高若不可及，然皆未有以见其必当于理而真无私心也。子张未识仁体，而悦于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉！”又曰：“于此，更以上章‘不知其仁’、后篇‘仁则吾不知’之语并与三仁、夷、齐之事观之，则彼此交尽，而仁之为义可识矣。今以他书考之：子文之相楚，所谋者无非僭王猾夏之事；文子之仕齐，既失正君讨贼之义，又不数岁而复反于齐焉。则其不仁亦可见矣。”
世途坎坷，虽然有腐败与不仁不义的现象存在，但是正直之士也大有人在。
如令尹子文者，不以个人荣辱进退为意，只以国家利益为重。如陈文子，洁身去乱以保持自身的清白。
季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
季文子：姓季孙，名行父，谥文，鲁国大夫。
季文子每件事都经过多次考虑，然后付诸行动。孔子听到后，说：“只须再次思考，就可以去做了。”
程子曰：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。”
朱子曰：“季文子虑事如此，可谓详审，而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓‘私意起而反惑’之验欤？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。”
做事过分小心，就将贻误时机。凡事之行，重于义而贵于断，勿多疑。多思虽则谨慎，然则自多疑惑，影响决断，陷于优柔，则必失去时机而废于义。三思，慎重有余，而失于决断，蔽于疑惑，损于大义。当然，绝不能只看到眼前而不顾及身后。如果只盯着眼前的利益，而不注意前后左右的种种利害，则必然会顾此失彼，甚至为居心叵测者留下可乘之机，一旦时机成熟，反戈一击，自己便会一败涂地，曾经获得的胜利也将烟消云散。
我们每个人都生活在一定的社会中，都必须同形形色色的人打交道，也要和各种各样的人发生种种关系，这中间当然就会有主要矛盾和次要矛盾之分，我们在解决问题时自然会因轻重缓急的不同而有所取舍，而这种取舍是否合理则往往是决定胜负的关键。并不是每个人都能随时准确地把握时机。并且随着时间的变化、形势的发展，矛盾也将相互转化，如果不及时进行调整，说不定昨天的大赢家便成了今天砧板上的鱼肉，任人宰割。谁也不敢肆无忌惮地夸口自己将笑到最后。
子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
宁武子：名俞，卫国大夫。其仕于卫文公、成公之时。
夫子说：“宁武子在卫文公时代，国家政事清明，他的智慧表现在无为而事，无事可做；在卫成公时代，国家历乱至于失国，武子不避艰险，周旋其间，尽心竭力，实在是不明智啊。他的智慧是谁都可以做到的，但他的这种力挽危势的不智之举却不是谁都能做到的。”
程子曰：“邦无道，能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”
朱子曰：“文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆知巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。”
“欲知大道，必先知史。”唐代历史学家刘知几说：“史之为用，其利甚博，乃生人之急务，为国家之要道。”古代的仁人志士大都讲究出处进退。有道则辅，无道则去。有道而辅则惠民，是其仁德诚心的行为；无道而去则不为虎作伥，也同样是其仁德诚心的体现。他们的原则主要看国家是否“有道”。
社会总是在矛盾的运动中发展的，对立与统一的斗争常常交替进行。社会既需要变革，也需要稳定。而稳定的局面，是社会发展的条件。如宁武子，邦有道则无为；邦虽无道却谒其心力奔走斡旋其间，独撑危局。处身矛盾重重的社会动荡局面，受制于诸多政治势力，能够经略下去，并在均衡矛盾中有所作为，应该说已经很不容易了。他所做到的，很多人都没有做到。他自始至终都是所在时代唯一的“在场”者与撑持者。
尽管生活的细节各不相同，但是我们对痛苦的感知却是相似的。
子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”
孔子在陈国，说：“该回去了！该回去了！留在家乡的那些学生志大意远，皆可造之材，但是行为粗疏狂放，虽然文采斐然，却不知道如何持守中正，亟待指点栽培呵。”
朱子曰：“孔子周流四方，道不行而思归之叹也。夫子初心，欲行其道于天下，至是而知其终不用也。于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。”
陵阳黑役
该回去了！该回去了！这世界是投机者的乐园，谦谦君子则格格不入。君子不患隐其姓而埋名于山林，患道之不行于世而身已殁。
回去吧！回去吧！回到埋葬着自己父母骨殖的家乡。那里青山绿水，那个太阳照耀下的村庄，那座青草萋萋的坟场，那里毕竟是给我果浆的家乡呵！
寻求新的位置，开始那更为长远的跋涉。何必在一条路上走到黑呢？大道朝天，各自去走自己的路，换个方向或许就是不朽。不必总是幻想着拯救世途。其实，任何一个方向上，都有太阳朗照，都可成就事业。
子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”
伯夷、叔齐：商末孤竹君墨胎初之二子。伯夷名允，字公信。叔齐名致，字公达。其父将死，遗命立叔齐。父卒，叔齐逊伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不立而逃之，国人立其中子。
夫子说：“伯夷、叔齐不计较过去的仇恨，别人对他们的怨恨也就因此慢慢减少了。”
程子曰：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”
大度能容，容天下难容之事。怨何由不息？化仇为友，弭干戈而为玉帛，大智大勇大仁。耿耿于芥蒂之琐屑，天长日久，必致深仇，友邻为壑，于生何益？
生活的内容是丰富的，生命的长度是有限的。重要的是寻求此生的乐趣与美妙，使生命更为绚烂而有意义。何必囿于旧怨，耿耿于心，使自己的心灵总是受到怨恨的煎熬？既没有必要在意恩义之回报，更不该陷于宿怨之计较。天地辽阔，太阳朗照，放弃恩怨，让生命精彩，用此生建立天长地久的事业，让心灵轻松地迎接面对的一切。
子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
微生高：姓微生。鲁国人。素有直名。
夫子说：“谁说微生高率直？有人来向他乞讨一点醋，他家里没有，就去邻居家讨来而给予行乞的人。”
程子曰：“微生高所枉虽小，害直为大。”
范氏曰：“是曰是、非曰非、有谓有、无谓无，曰直。圣人观人于其一介之取予，而千驷万钟从可知焉。故以微事断之，所以教人不可不谨也。”
率直出于自然赤诚，而非虚假的逢迎，更不是为了博取虚名而刻意伪饰。
掠取虚伪的名声，这种曲意做作以盗名求售之人，能称得上直率吗？而世间这种虚假伪善之人却多的是。这种伪装的恶行需要警惕。
有就是有，没有就是没有，是则是，否则否，何必虚充其善？何必为区区虚名而损失自己的真诚？古话说：“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”微生高的伪作，实在可怜。若令世间人都如此行事，则在哪里能够听到真话，在哪里能够见到真相，又在哪里能够找到真理？
子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
左丘明：春秋鲁国人，曾为鲁国太史。与孔子同时代人。为《春秋》作传，成《春秋左氏传》，简称《左传》。并有《国语》传世。
夫子说：“满嘴的花言巧语、满面伪善的神色、行为过分的恭顺，左丘明认为这是可耻的。我也以此为耻辱。内心深藏着怨恨，表面上却同他表现得十分亲近，左丘明认为这种行为很卑劣无耻。我同样也耻于这样的行为。”
谢氏曰：“二者之可耻，有甚于穿窬也。左丘明耻之，其所养可知矣。夫子自言‘丘亦耻之’，盖‘窃比老彭’之意。又以深戒学者，使察乎此而立心以直也。”
当面奉承、背地毁损、口是心非之徒是可耻的，甜言蜜语的背后包藏着危险的祸心。
察言观色是必须具备的本领，是能否成事的首要条件。察言观色成了前行的通行证，巧言逢迎成为做事的入场券，前倨后恭成了进步的敲门砖。于是，趋炎附势之徒，溜须拍马之辈，就依靠着讲一些虚妄的、好听的话；装扮出好看的、讨人喜欢的媚态；做出对人很恭敬的样子，攀附权势，大行其道。此行径当为人所不耻，于内心深处存几分本真、几分纯净，乃能净化我们的心灵。
颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共。敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
颜渊、季路恭侍孔子身旁。夫子说：“何不谈谈你们各自的志向呢？”子路说：“我愿意把车马、衣服，与朋友共同分享使用，即使用坏了，也没有什么可惜或值得抱怨的。”颜渊说：“我愿意不夸耀自己的长处，不宣扬自己的功劳。”子路说：“我希望知道老师的志向。”夫子说：“我希望老人都得到很好的赡养而安享晚年，朋友能够互相信守誓约，年幼的孩子得到关怀。”
程子曰：“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁。”又曰：“子路、颜渊、孔子之志，皆与物共者也，但有小大之差尔。”又曰：“子路勇于义者，观其志，岂可以势利拘之哉？亚于浴沂者也。颜子不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳。其志可谓大矣，然未免出于有意也。至于夫子，则如天地之化工，付与万物而己不劳焉，此圣人之所为也。今夫羁靮以御马而不以制牛，人皆知羁靮之作在乎人，而不知羁靮之生由于马。圣人之化，亦犹是也。先观二子之言，后观圣人之言，分明天地气象。凡看《论语》，非但欲理会文字，须要识得圣贤气象。”
仁德也是有境界的。圣贤安仁，颜渊不违仁，子路求仁。修养不同，其精神的境界是有所不同的。立志，是人生走向成功的第一步，是人生为之奋斗的远大目标，如旗帜，引领着我们前行。曾几何时，在许多个日落黄昏，我们用神往的目光伫望着我们的目标。那个充满对现实责任感和对历史使命感的宏大心愿，总是激励着我们，鼓舞着我们，常常令我们感奋不已。
知鲁庙灾
我们这个民族崇尚的是仁德，志向是生命与我们的约定。志向远大，但是成就志向的道路是很长的，需要经历生活的磨砺，只有经历了各种干扰而坚持到底的人，才有成功的可能。这种成功，也许只是一个小小的生活目标的达成，与仁德的修养相差不可以道里计。但是，做人，就是首先要从这平凡的生活开始，在这平凡之中培养自己的仁德。
子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”
夫子说：“算了吧！我还没有看见过一个人，能对自己的错误及时在内心自我审判、谴责啊。”
朱子曰：“人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改，必矣。夫子自恐终不得见而叹之，其警学者深矣！”
我们都是自己欲望的奴隶。我们总是“被迫”地投降于自己的欲望，为欲望所俘获。谁能够战胜自己？如果我们能够荡涤自己内心的杂念，那么天下还有什么事能够困得住我们呢？
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
夫子说：“即使是十户人家的小村落，也一定有忠诚守信如我一样的人，但是不如我好学善思啊。”
朱子曰：“美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉！”
十室之邑，必有忠信之人。十步之内，必有芳草繁生。
天道正义总是存在的。希望总是美好的，重要的是要有好学的自信。