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德操是做人的基本素质，更是执政者必备的重要品质。在孔子的思想体系中，德政思想是其重要方面，注重道德教化，崇尚黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公“敬德保民”之制，一统礼乐和谐之邦，并以此为指导，设计未来社会的蓝图。
《资治通鉴》载吴起论山河之固，强调国君要实行德政，上下精诚团结，众心如城，才是真正的江山稳固。“武侯浮西河而下，中流顾谓吴起曰：‘美哉山河之固，此魏国之宝也！’对曰：‘在德不在险。昔三苗氏，左洞庭，右彭蠡；德义不修，禹灭之。夏桀之居，左河济，右泰华，伊阙在其南，羊肠在其北；修政不仁，汤放之。商纣之国，左孟门，右太行，常山在其北，大河经其南；修政不德，武王杀之。由此观之，在德不在险。若君不修德，舟中之人皆敌国也！’武侯曰：‘善’。”德政的内涵，就是修明政治，以仁德治国。
子曰：“为政以德。譬如北辰，居其所而众星共之。”
夫子说：“治理国家必须实行德政。道德的教化，就像北极星在它自己的星座上，漫天星辰都拱卫环绕着它运行在寥远的天际。”
程子曰：“为政以德，然后无为。”
朱子曰：“政之为言正也，所以正人之不正也。”又曰：“为政以德，则无为而天下归之，其象如此。”
以德治国，建立德政，是历来统治阶级的理想，为历代统治者所自诩而刻意崇尚。他们追求德政的目的是为了自身的利益，为了使其子孙万代能够永远地传承不息，并不是为了大众的幸福。当然，德政的建立，在客观上有益于人民生活的安定和社会的发展。所以德政同样也是社会大众所翘盼的。
为政在德，做人同样在于德行。德行是成就幸福人生的基本要素。面对无边无际、无始无终的宇宙，人生是如此短促，以至时常带给我们一丝苍凉与无奈。然而人生又是如此美丽，以永恒的魅力召唤着我们，无论欢喜与悲哀、幸福或痛苦、拥有或失去，都是我们五彩纷呈的生活的一部分，都让我们切切实实地体验着得与失、感悟着祸与福、参透着生与死。那么，如何在这有限的生命之旅中做出令人难忘的事业，是值得深思的。不论我们处在怎样的位置，我们总是承担着自己对历史的责任。纵使我们不能做出惊天动地的业绩，我们也可以修养自己的品德，以良好的行为，影响和感化周围的人们，使我们的生活变得美好。再精彩的戏也有落幕的时候，再辉煌的人生也有终结的一刻，只有德行永垂。当我们慢慢走过了一生，回首来时的路，愿我们能为自己的行为感到欣慰。
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
夫子说：“《诗》三百所蕴涵的微言大义，归结为一句话，就是‘思想纯正’。”
司马迁曰：“《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。”
程子曰：“‘思无邪’者，诚也。”
范氏曰：“学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”
苏轼曰：“《诗》之为教也，使人歌舞佚乐，无所不至，要在于不失正焉而已矣。”又曰：“不观于《诗》，无以见王道之易。不观于《春秋》，无以知王政之难。”
什么是德？借用《诗》所阐述的微言大义，就是“思无邪”，就是思想纯正。
诗，在心为思，发言为辞，品之高下在于思想的纯正。只有思想纯正，其所感发才能够打动人心；只有思想纯正，才可能有得于心；只有思想纯正，才可能有高尚的行动。诗之为言，精蕴深刻，言近而旨远。德之所以立，在于思想的修养，在于濯洗干净心中的杂质，荡涤去欲望中的邪念，使自己的思想归于纯正。
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
夫子说：“推行清明正直的政风，倡导正气，用公正无私的法令约束人们的言行举止，从而使人们减少为恶之心而少受刑役，便可远离惩戒的耻辱。推崇高尚的道德，影响诱导人们的思想，用规范的礼仪制度整肃人们的行为，从而树立清廉正直的社会风尚，则人心自然归附。”
刑昺曰：“言君上化民必以道德。民或未从化则制礼以齐整，使民知有礼则安，失礼则耻。如此则民有愧耻而不犯礼，且能自修而归正也。”
朱子曰：“政者，为治之具，刑者，辅治之法，德、礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政、刑能使民远罪而已，德、礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也。”
学琴师襄
政之为正，兼济天下。政正、刑齐，德昭、礼肃，则天下归一。
政为旗帜，德为风。政由德行，德致政通。政即正人，基础是正己。
德为主，刑相辅。德扬善，刑惩恶。德以导，刑以戒。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
夫子说：“我十五岁立志潜心做学问；三十岁形成了自己的世界观，自立于社会，立身处世有了自己的思想；四十岁明达世道人情而不至于被外物迷惑心性；五十岁参悟命运，顺应天道因循之理；六十岁对于听到的人和事都能平静地容纳，明辨其旨意真伪；七十岁顺乎本心天性，不勉而中，合乎法度，自成规矩。”
朱子曰：“圣人生知安行，固无积累之渐，然其心未尝自谓已至此也。是其日用之间，必有独觉其进而人不及知者。故因其近似以自名，欲学者以是为则而自勉，非心实自圣而姑为是退托也。后凡言谦辞之属，意皆放此。”
“世事洞明真学问，人情练达皆文章。”不管从事什么行业，首要的都是做人。做人在于厚积德义，在于修养自己的人品。德义的养成，在于勤学。学为主旨，天下万事皆在于学。学问的真谛是对人生的体悟，只有在饱尝了生活真实的滋味后，才能达到“知命”而“自立”的境界。学贵坚持，学问的精神就在于循序而渐进，在于参知天理人伦世情，在于远取诸物，近取诸身，达于仁德。
《诗》曰：“日就月将，学有缉熙于光明。”就是说：每天有所成就，每月有所收获，日积月累地学习，就会达到光明的境界。伟大其实是具体而平凡的，其事迹业绩更是琐碎的，是岁月的积累，并不总是突然地表现为惊天动地的事迹。
立业德为主，修身德为先。
大夫师事
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
孟懿子：仲孙氏，名何忌。鲁国大夫。在当时很有政治影响力。
樊迟：名须，字子迟。孔子学生。少孔子三十六岁。
孟懿子向孔子请问为孝之道。夫子说：“不违其心。”樊迟给孔子驾车。夫子告诉樊迟说：“孟孙问我什么是孝？我回答说‘不违其心’。”樊迟问：“意旨是什么呢？”夫子说：“在父母有生之年，侍奉以礼而不违背其心意；当父母终老殁世时，则以礼祭葬，敬致感念缅怀之心，并永世追念祭祀。”
胡氏曰：“人之欲孝其亲，心虽无穷，而分则有限。得为而不为，与不得为而为之，均于不孝。所谓‘以礼’者，为其所得为者而已矣。”
朱子曰：“人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣。是时三家僭礼，故夫子以是警之，然语意浑然，又若不专为三家发者，所以为圣人之言也。”
为孝之道，当深体父母心意，尽力去做，敬顺而不违逆，使父母心宽意适，安享颐年。
一生一死是为命，由生至死是为人。父母给予我们生命，秉承祖先恩荫，继启后世德泽，是为人伦。因此，敬事父母，义不容辞，不论处身困顿或裕足，我们都当心存孝敬，以礼敬奉。一勺一脔，当思父母先尝。所以，孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
孟武伯：名彘，孟懿子的儿子，鲁国“世家公子”。
孟武伯问什么是为孝之心。夫子说：“孝心旨在深体父母之心，并尽力解除其所担忧的。”
朱子曰：“父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通。”
父母爱子之心，无所不至，忧饥忧寒，患危虑安。即使将子女养育成人，犹深怀惦念。人子孝敬父母，自当深体此心。当牵挂父母身体的安泰、生活起居的奉养。
古语说：“养不教，父之过。”所以我们为人处世宜当谨慎，守身珍重自爱，以释父母牵挂之怀。即使我们此生没有什么大的成就，我们也当堂堂正正地做人，让父母放心。切勿做出让人指戳脊梁骨的事，不要因为我们自己的不义行为而牵连父母，也不要做出越礼的举动而令父母背负不教的恶名。
普天之下，唯父母对子女全身心地关怀，而不思回报。唯恐其饥，唯恐其疾，唯恐其困，殷殷牵挂，不能释怀。反观天下子女，对自己的父母则难做到如此。因此，孝，就是体悟父母之心，以父母之心为心，以父母之忧为忧，萦系挂念。
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
子游：即言偃。字子游。吴国人。少孔子四十五岁。特习于礼，以文学著名。仕为武城宰。尝从孔子适卫，与将军子兰相善，使之受学于夫子。
子游请教孝行之道。夫子说：“现在所谓的孝子，只是能够奉养而已。如果仅仅只是赡养，比如喂养家畜家禽，同样是做到了养活。供养父母，内心对父母却没有孝敬之情，那么这种供养与饲养狗马有什么区别呢？”
胡氏曰：“世俗事亲，能养足矣。狎恩恃爱，而不知其渐流于不敬，则非小失也。子游圣门高弟，未必至此，圣人直恐其爱逾于敬，故以是深警发之也。”
曾子曰：“孝子之养老也。乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。是故父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎？”（《礼记·内则》）
孝顺父母，孝敬老人，就在于敬，“敬老爱幼”是中华民族的传统美德。但是，现在社会上一些人有豢养宠物的“仁心”，却无敬养老人的爱心，实在令人寒心。
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是，以为孝乎？”
子夏请教怎样做才是孝敬。夫子说：“能够承顺父母的容颜喜怒，并能始终以和悦穆敬的态度奉养父母很是难能可贵。大小事务，能够主动承担，不使父母操劳烦心；美酒佳肴以及平素的每餐饭食都能够精心调制，并首先进献给父母享用。能够经常这样做，你不认为就是孝吗？”
程子曰：“告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下与其所失而告之，故不同也。”
朱子曰：“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。旧说，承顺父母之色为难。亦通。”
孝养父母身心兼奉，唯心为难。发乎内心，见之于辞色。辞色温婉和顺，就能够使父母愉快。让父母怀着欢乐的心境颐养天年，重要的不仅仅是在衣食等方面侍奉、赡养，而是要有一颗善良、敬爱的心。心存爱敬，虽粗茶淡饭，犹胜美酒佳肴。一言一行都深怀敬爱，使父母在爱的温暖中欢乐地度过每一日，唯心诚孝，才是真正的孝行。
子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”
夫子说：“我与颜回讲论经典要义，颜回自始至终都在听取，既没有疑难提问，也没有提出不同的见解进行辩驳，一副迟钝愚笨的样子。他离开以后，我注意观察他独自修习的时间，他也能够充分阐发经典的要义宏旨。其实，颜回并不是愚钝之人。”
宋明理学推崇儒家的“内圣外王”之学，重视自我修养。强调内在心性的培养，注重内心的体察，汰涤欲念，颐养心性。高尚人格的形成，在于学识的积累，认真学习前人的理论，静思品咀。平日里，少点世俗的迎来送往，在每个独处的时间深入思考，默默地理解。在神思默运中举一而知十，深刻地融会贯通前人的思想成果，从而形成真知灼见。切勿在一知半解的情况下仓促做出狂妄的谬论与无知的放言。“夫人不言，言必有中。”
学贵创新，而创新并不一定要以异端的反对姿态出现，创新的基本素质是以别开新意的形式予以丰富和发展，发前人所未发，这才是科学的创新观。无中肯剀切的见解则不必急切地发表言论。以否定或谩骂来彰显新意，实在是浅陋者的浮躁喋喋，为君子所不齿。
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
夫子说：“了解一个人，观察他的所作所为和所结交的朋友，考察他的经历中用以达到目的的方式方法，审度他的兴趣和好恶。那么，这个人怎么能隐蔽得了呢？这个人又能隐蔽得了什么呢？这个人又能隐蔽到什么时候呢？”
访乐苌弘
程子曰：“在己者能知言穷理，则能以此察人伦如圣人也。”
为政之道在于用人，而用人的关键在于知人善任。任用一个贤能的人，就可以使事业兴旺，可以推动事业前进，可以整饬风纪，树立良好的社会正气。任用一个无德无能的人，不仅贻误事业，挫伤人们的精神，还会败坏社会风气，影响整个事业的发展。
深入了解一个人，是知人善任的条件。只有知人，才能够善任，知人是前提，否则所谓的任用只能是盲目的。如何知人，是一个十分重要的问题。宋代大文豪苏轼在论述知人问题时说：“人之难知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。”一个人能否承担大事？是否可委以重任？这是关乎事业成败的大事。对于一个人的考察，历史上有着非常独到的方法。先秦之时，魏文侯择相，问于李克。李克说：“居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取。”孔子在此明确提出了全面了解一个人的方法和原则：即从一个人日常的言行喜好及情绪反应来考察其人品才能。就是说要了解这个人在生活中的交往与心性：与谁为友，用世处事的方法，内心涵养境界，安身立命的态度和评判是非的准则。也就是说，他的见识、心态、精神决定着他的人品。
古之善观人者，“委之以利，以观其节；乘之以猝，以观其量；伺之以独，以观其守；惧之以敌，以观其气”。那么，这个人还能有什么可以隐藏得了的呢？既知其人，则还有什么疑虑的呢？
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
夫子说：“重温已经学过的知识，能够领悟出新的意义，并有新的见解和发现，过去的事例是可以师法的。”
夫子说：“反复地分析过去的事例，深入地研究其原因，就可以理解新出现的事物，有新的发现，而引为借鉴，前事不忘，后事之师。”
朱子曰：“学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故《学记》讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也。”
历代以来，对于这句话的理解都是重在求取学问修养方面。这也是紧承《学而》的思路所做出的合乎逻辑的解释。尤其流行的译文是对后一句的理解：“可以作为老师了”，这是不通的。需要我们思考的是：如果孔子只就学问而言，为什么《论语》的编撰者不把这句话编在《学而》篇中，却放在《为政》之中？所以，可以做出这样的理解：在处理国家事务中，要认真地研究寻找事物发生的原因，在各种新的事物出现之前就有所预备，找到正确的方案和途径，并在实践中总结学习，以往事为师。
历史是我们永远的老师。新的幼苗总是生长在过去的土壤之中，历史的沃土上长出的是未来的种子。历史的每一个环节总是因承相续不可割裂，今天的新事物，总是带着历史的胎记。新时代的婴儿，总是孕育于历史的胎盘中。不能知古，何以观今？又如何预知未来？总结历史的经验，有助于我们走好未来的发展之路，在历史的经验中，蕴藏着我们所需要的现实解答。
历史不仅是一种知识，而且是一种智慧。“一切历史都是当代史”。看过去实际上就是看现在。任何事件的发生、发展，都是一定的历史进程的产物，都可以在历史中找到相似的踪迹，所以，研究过去已经发生的史实，可以学习到新的学问，增强对社会现状的理解和把握，可以把准历史发展的脉搏，从而能对现实问题的解决，提出新的思路，做出正确的应对。因此，往事是可供师法的。
子曰：“君子不器。”
夫子说：“有德才的人无所不通，而不是像个器具一样自我局限于特定的用途。”
何晏《集解》：器者各周其用，至于君子，无所不施。
朱子曰：“成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”
为政贵在顺应时势，而不是保守不变。
做人当志存高远，不能自我设限。有才德的君子，更不是特恃一才一艺而自我限定，而是能够触类旁通。但是，谁也不可能无所不知。
君子宽和宏大，不受他人的器识所局限，也不以世俗的偏见或自己的成见局限他人的发展。用世治政，善于通权达变，而不是像一个器具一样僵化地放置在一个固定的位置不变，也决不困守着僵死的教条而不做任何思考。
子贡问君子。子曰：“先行，其言而后从之。”
子贡问怎样的人才配称君子。夫子说：“率先垂范，自己能够做到，并做得很好，然后再说。”
周氏曰：“先行其言者，行之于未言之前。而后从之者，言之于既行之后。”
范氏曰：“子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此。”
“为政不在言多，而在力行。”重要的不是说，而是做，是付诸切实的行动。
君子崇尚身体力行，重视行动，以自己的行为影响和带动人们向着正道前进，而不轻率地进行说教。慎于立言而勇于践行，耻于言过其行。自己做不到，决不强求别人去做。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
夫子说：“君子之交是互相团结但不是利益的勾结，小人则结党营私而不团结。”
朱子曰：“君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之。”
君子以天下为己任，以天下大众的利益为利益，没有自己的利益，心忧天下，不阿附于任何一个集团，不需要结党营私。现实生活中的尔虞我诈、拉帮结派，凡此种种，为正人君子们所深恶痛绝。而君子之行，往往为小人所不容。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
夫子说：“只是潜心学习而不开动脑筋进行深入的理解和思考，就可能死钻牛角尖，等于无学，是无益的。耽于思考而忽视学习已有的和新的知识，就容易产生偏见而误入歧途，也不会取得大的进步，同样是有害的。”
程子曰：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
朱子曰：“不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。”
学贵独立思考，切忌人云亦云。
学习是思考的源泉，实践是思考的基础，思考是学习的深化，实践是思想的证明。思考的过程就是分析比较、融会贯通的过程，也是推陈出新的过程。没有知识的学习与积累，思考只能是空想或者说是毫无根据的臆想。而对于已有的结论进行批判性的思辨，才能有所创新、有所发展，才能有所建树、有所成就。
同样，为人处世既要学会适应生活，更要开放思维。在生活中学习，学习人生，学习社会，并能够运用全部的人生经验，从完全不同的角度进行深入的思考，从而获得尽可能多的新鲜思路。照搬他人的经验，没有自己的思想，是没有意义的，而且由于条件的不同有可能招致误导。当然，只是一味地苦思冥想，而不借鉴已有的思想成果，就会重复别人，浪费生命。
智慧从哪里来？除了来源于学习，来源于生活和社会实践之外，“思”是智慧发挥的一种非常重要的手段。所以古人反复向人们强调“思”的重要性。“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”（《礼记·中庸》）我们每天都面临着各种考验，如果不进行深入的思考，就可能不得要领，自然难有创新。因此，养成良好的学习与思考的习惯是有益的。它使认识有所提高，最后产生质的飞跃，得到突破。
子曰：“攻乎异端，斯害也已！”
夫子说：“强烈抨击那些不正确的异端邪说，它所造成的祸害影响就会停止蔓延。”
苏轼曰：“圣人之所为恶夫异端尽力而排之者，非异端之能乱天下，而天下之乱所由出也。”
程子曰：“佛氏之言，比之杨、墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”
“学问深时意气平”，攻乎异端，有失中庸。海纳百川所以成其深，兼收并蓄所以养其德。这世间本来就不存在绝对真理，因此，不要偏执一隅，更不要心存偏激一味地否定别人。见解可以相左，做人必须中正。一个人立身处世，应该心存宽厚，从大局着眼，不以苛刻的标准要求他人，看到别人有得意的事，应该为之高兴、欢喜；看到别人失意，应该表示怜悯、同情。每个人都各有自己的长处和短处，只有改正短处，吸取他人的长处，才能充分发挥自己的才能。支持别人，就是最好地成就自己。以宽恕对待怨恨之心，这才是君子的风范。
攻击别人对自己并没有益处，对事业也没有帮助。不要眼红别人，也不要轻视自己。重要的是要有自己的主题，没有主题的争持是盲目的、混沌的，最终也不会有什么结果。为了别人的思想，攻击他人，更是没有必要。顺境多干事，逆境多读书。干自己的事是第一，努力做好自己的事最为重要。
子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
仲由：字子路。一字季路。齐国人。少孔子九岁。有勇力才艺，以政事著名。为人果烈而刚直，性鄙而不达于变通。仕卫为大夫，遇蒯与其子辄争国，子路遂死辄难。
夫子说：“仲由！教给你‘求知’的道理吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的‘知’呀。”
朱子曰：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知，如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎！”
对于任何一件事，不论你了解多少，都不应主观臆断，更不宜装模作样。知道或不知道，知道多少，达到什么程度或深度，都是正常的。可耻的是装腔作势，不懂装懂。
智慧的标志是什么？就是在审时度势之后，能够实事求是地做出抉择，择机而行。很多事都深含着大自然的哲理，谁都不可能一眼洞穿堂奥。世界上的任何事件，其发生、发展都是有缘由的，真相深深地掩盖在岁月的尘埃之下不为人所知，只有通过深入的调查求证才有可能接近真知，从而使我们的认识逐层深入。因此，当政者每推行一件政事，都必须做到对各方面情况深入了解，并准备相应的可行方案，更应该建立起一种真正的科学精神——实事求是，这是为政的最高智慧和能力。
观器论道
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张向孔子请教仕进之途、求取官职薪俸的方法。夫子说：“多听各种言论，对于你所疑惑和值得商榷的地方，加以保留。不做主观臆测，言谈谨慎，具体事务默然而处。这样就可以少犯错误，避免引起他人的非议而埋下忧患。多注意观察客观情势，对于潜伏着隐患和危机的问题，谨慎处置，其他事务恪守职责，这样做就可以减少因处置不当而引起的自责与懊悔。言语守约则少犯错误，行为中矩就少生懊悔，官职俸禄自然就不成问题了。”
吕氏曰：“疑者所未信，殆者所未安。”
朱子曰：“多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言‘在其中’者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也。”
子张学干禄，不失厚道。为了求取生活，坦诚以告，并没有口是心非的扭捏作态的掩饰，其率真值得敬佩。通过自己的工作，求得生活，不该遭受讥笑。孔子之所以为圣，就在于他能够包容各种性格的人，并给予切实可行的教诲和帮助。
不同的家庭，不同的时间，不同的道路，注定了人们不同的命运。不同的命运注定了人们以不同的姿态面对生活。出身贫寒的人，只有一边从工作服务中求取经验，一边不断求知进学以提升自己的人品，谋求生存的同时成就自己的德行。这其实就是中国文化“学以致用”的精神实质。
当然，学到技艺并不一定就能够得到幸福美好的生活，俸禄并不是轻易就可取得的，需要人生历练。孔子说，谨言慎行，则少忧患，躬行讷言，自然通达。对于我们来说，生活永远才开始，一切都需要从头进行，就像每一日都是从早晨开始一样。能有一份工作本属不易，而能够做一个领取俸禄的公务员更值得珍惜。身为公职人员，需要有良好的德能，不仅要有渊博的知识，不讲过分的话，戒惕自律，而且要语言谨慎，躬行不辍。为政不仅只是为了我们自己的生活，而且是为了大众的生活，只有较好地解决了民众的生活，我们的生活也才有保障，才会美好。只有给予别人幸福的生活，我们的生活才会快乐。
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”
哀公：即鲁哀公，名蒋。公元前494—前468年在位。
鲁哀公问：“怎么做才能使百姓顺服呢？”孔子回答说：“褒扬任用正直的人，政事公正，提倡正气，打击歪风邪气，则百姓自然心服。放任错误的人和事，而压制正气，则百姓就不会服从。”
程子曰：“举错得宜，则人心服。”
谢氏曰：“好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉、以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也。”
为政必须建立正确的人才观念。古人告诫说：举一人而民服，何为不举？错任一人而民怨，何为不改易？治民有道，要在君上。无是非曲直，乱伦理纲常，欲求国治民安，是不可能实现的。
“夫国家之所以存亡者，在道德之深浅，不在乎强与弱；历数之所以长短者，在风俗之厚薄，不在乎富与贫。”举贤德以服众，举正直以治事，则君子居上，邪恶不得逞其意，正义得以伸张，社会风气自然端正，老百姓自然心悦诚服。“朝无秕政，人无谤言。”（《晋书·文帝纪》）否则，矛盾积聚，民怨沸腾，人和不得，小人逞其志，君子处贱位，社会风气必当毁损，民心自然不顺。所以，任人关键在于执政者的道德修养。
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”
季康子：季孙氏，名肥。鲁国大夫。
季康子问：“要使老百姓恭敬、忠诚和劝化，如何才能够做到？”夫子说：“居上位者能以庄重的神态对待各种事务，则百姓自然恭敬。对长辈有孝行，对后辈心存慈爱，则百姓自然忠诚无比。倡导树立良好的行为楷模，以引导教育其他人效仿，则社会风尚自然劝化。”
张敬夫曰：“此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣。”
上尊则下敬，上正则下正。这不只是一种概念，而是一种态度。
一旦失去庄敬的仪容，礼就由此而丧失了；一旦出言失当，义就由此而消亡了。正如孟子所说：“君仁莫不仁，君义莫不义。”君之所向，天下趋附。
人生本来就是自己打磨自己的过程。任何人也不会长久地站在潮头，因此，要使自己被历史推上浪尖的这一瞬间能够绚烂地绽放。
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
有人问孔子：“您为什么不做官参与治理政事呢？”夫子说：“《尚书》中写道：‘孝敬父母呵！只有孝行才是做人处世的根本。人能够做到居家使兄弟友爱亲睦，并且以自己的高尚行为影响邻里乡风的教化，这就是最切实、最重要的政治，其实这也就是最具实用效能的政事呵。’为什么一定要做官才是参与政事呢？”
韦编三绝
朱子曰：“盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。”
为政之道，在于文教仁义。治国的根本，在于“明法正俗，育才兴化”。民风笃朴淳正，就是最大的政事。“古者以学为政，择其乡闾之俊而纳之胶庠，示之以《诗》《书》《礼》《乐》。”以笃民俗，以化世风，所以人心诚笃，政通人和。《诗》曰：“布政优优，百禄是遒。”就是说“施行政教，优厚宽裕，各种福禄都集聚这里”。
为政在于革故鼎新，教化世风。古人说，王化的根本，就是从天下人容易实行的事情开始（王化：天子的教化）。“孝乎！惟孝，友于兄弟。”倡导孝悌忠义，笃民正俗，就是教化民众。“孝，天之经，地之义，民之行也。”父亲慈爱、儿子孝顺、兄长友善、弟弟恭敬，这是治家的根本。做人不能修身齐家，何谈治理国家大事？因此，家庭和睦敬爱，就是政事。不能治家何以治国？“君子行义，修于家，信于乡里。”因此，欧阳忠公说：“孝非一家之行也，所以移于事君而忠，仁于宗族而睦，交于朋友而信，始于一乡，推之四海，表于金石，示之后世而劝。”
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无
，小车无
，其何以行之哉？”
夫子说：“做人如果没有诚信，就没有人相信他。又怎么能够知道他是可以依托的呢？如此将何以立身处世？正如车子没有安装
和
一样，它怎么能够行驶呢！”
车无
，无以远行，人无信义，无从立世。古人断言：“君臣不信，则百姓诽谤，社稷不宁。处官不信，则少不畏长，贵贱相轻。赏罚不信，则民易犯法，不可使令。交友不信，则离散郁怒，不能亲亲。百工不信，则器械若伪，丹漆染色不贞。”而唯其诚信，才能“可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者”。“信足以一异，义足以得众。”信义是做人的根本，诚信如天，莫此为大。
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”
颛孙师：字子张。陈国人。少孔子四十八岁。为人有容貌，资质宽冲，博接从容。自务居，不务立于仁义之行。孔子门人友之而弗敬。
子张问：“帝王兴衰，自此上下十世之事是可以推测知道的吗？”夫子说：“殷商代替夏朝，对不合时宜的礼法制度进行了增删修订，这是可以知道的。周朝取代了殷商的统治，因时制宜，对礼仪规范减少或增补了些什么，这也是可以知道的。此后或者有新的帝王承继周朝而统率天下，也自当有所修补增减完善。朝代更替，是发展的必然。由此可见，即使是百世之事也是可以预知的。”
马氏曰：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”
胡氏曰：“子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于为天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人所共由，礼之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或太过则当损，或不足则当益。益之损之，与时宜之，而所因者不坏。是古今之通义也。因往推来，虽百世之远，不过如此而已矣。”
制度的创新缘于社会的发展，社会制度必须顺应客观发展的规律和需要。历史的演变、文明的发展是渐变的。鉴古以知来世，所以未来的时代是可以预言的。“后世唯知周之长久，而不知所以长久者，由其德不独以封建也。必欲法上古而封之。弱则不足以藩屏，强则必至于僭乱。此后世封国之弊也。”
先王之礼，或损或益，在于因时制宜，以便其民。所以，为政，重在便民。既不能泥古不化，又不能不师古法。亲亲而尊贤，务德而爱民，政事之根本。
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
夫子说：“不是你应该祭奠的魂灵，却纳礼祭祀，这是取媚其后人的威势。亲眼看见事情发生，应该挺身而出、伸张正义时，却袖手旁观，这是懦弱畏怯的表现。”
为政就是为人民服务。智、仁、勇兼备，正道直行，以天下为己任。既不媚俗，也不怯惧。“君子有所为，有所不为。”对于人民有益的事坚决去做，不畏艰难困苦，毫不退缩。所谓“仁之所至，义所当然”。姑且不论鬼神之有无，重要的是建立敬畏之心。有所敬畏，则处世做事，必有所忌惮而慎重。当然只要我们坚持正义，中道而行，何必取媚于鬼神，何须谄媚于权势？