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倕，至巧也。人不爱倕之指，而爱己之指，有之利故也。人不爱昆山之玉、江汉之珠，而爱己之一苍璧小玑，有之利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。不达乎性命之情，慎之何益？是师者之爱子也，不免乎枕之以糠；是聋者之养婴儿也，方雷而窥之于堂。有殊弗知慎者。夫弗知慎者，是死生存亡可不可，未始有别也。未始有别者，其所谓是未尝是，其所谓非未尝非。是其所谓非，非其所谓是，此之谓大惑。若此人者，天之所祸也。以此治身，必死必殃；以此治国，必残必亡。夫死、殃、残、亡，非自至也，惑召之也。寿长至常亦然。故有道者，不察所召，而察其召之者，则其至不可禁矣。此论不可不熟。
倕是手最巧的人了。可是人们不爱护倕的手指，而是爱护自己的手指，这是自己的手指对自己有所帮助的缘故。人们不爱护昆山的宝玉、江汉的明珠，却爱护自己的一块成色不高的宝石、一颗形状不圆的小珠子，这是自己的东西才对自己有用的缘故。现在，我的生命归我所有，给我带来的好处也很多。从贵贱方面来说，即使地位高到做天子，也不能够和它相比；从轻重方面来说，即使富裕到拥有天下，也不能和它交换；从安危方面来说，一旦有一天失去了它，就一生再也不能得到。这三个方面，是有道行的人小心的地方。有虽然小心但却造成损害的人，这是没有领悟人性与生命的情理。不领悟人性、生命的情理，小心又有什么用？这就像盲人虽然疼爱儿子，但却免不了让他枕在谷糠上；这就像聋子养育婴儿，正在打雷的时候却让他在堂屋里向外观望。这比起不知道小心的人有过之而无不及。不知道小心的人，对生死存亡、可以不可以，从来没有辨别清楚。没辨别清楚的人，他们所说的正确不一定是正确的，他们所谓的错误也未必是错误的。对的说成不对的，不对的说成对的，这就非常糊涂。像这样的人是上天降祸的对象。用这种态度修身，必定死亡，必定遭祸；用这种态度治理国家，必定衰败，必定灭亡。这种死亡、遭祸、衰败和灭亡不是自动找上门来的，而是糊涂招来的。长寿也常常是这样。所以，有道行的人，不察看导致的结果，而察看引起它的原因，那么达到的结果就是不可遏制的了。这个道理不能不彻底理解。
使乌获疾引牛尾，尾绝力勯，而牛不可行，逆也。使五尺竖子引其棬，而牛恣所以之，顺也。世之人主贵人，无贤不肖，莫不欲长生久视，而日逆其生，欲之何益？凡生之长也，顺之也；使生不顺者，欲也。故圣人必先适欲。
让乌获这样的大力士去拉住牛的尾巴，即使尾巴拽断了，人的力气用完了，牛还是不走，这是由于它违背了牛的性子。让五尺高的小孩子去牵住牛鼻子上的环，让牛去哪里牛就去哪里，这是顺从了牛的性子。世上的君主、贵族，不论好坏，没有不想长寿的，却每天都违反自己生命的本性，这对长生有什么好处呢？大凡要想长寿的，就得顺从自己的生命本性；而使生命不顺应的就是人的欲望。所以圣人一定会先抑制自己的欲望。
室大则多阴，台高则多阳；多阴则蹶，多阳则痿。此阴阳不适之患也。是故先王不处大室，不为高台，味不众珍，衣不
热。
热则理塞，理塞则气不达；味众珍则胃充，胃充则中大鞔，中大鞔而气不达。以此长生可得乎？昔先圣王之为苑囿园池也，足以观望劳形而已矣；其为宫室台榭也，足以辟燥湿而已矣；其为舆马衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其为饮食酏醴也，足以适味充虚而已矣；其为声色音乐也，足以安性自娱而已矣。五者，圣王之所以养性也，非好俭而恶费也，节乎性也。
房间大了阴气就重，台子高了阳气就多；阴气重了就会生脚病，阳气多了就会肌肉萎缩。这是阴阳不适宜所造成的害处。于是先代的君主不住大屋子，不建造高台，不吃珍奇的食物，不穿过于保暖的衣服。穿的衣服过厚就会经脉阻塞，经脉阻塞就会气血不流畅；吃珍奇的食物胃里就会不舒服，胃里撑得慌就会肚子胀气，肚子胀气就会不通畅。用这样的方法可以达到长寿的目的吗？以前圣王的院子、池塘，只是够观望和活动而已；他的宫殿亭台，只要避开燥热和阴湿就可以了；他的车马衣服，只是使身体舒服暖和就行了；他的饮食，只是够吃饱就可以了；他的音乐，足够自娱自乐就行了。这五种情况，就是圣王修身养性的方法，不是因为要节俭，而是要控制自己的本性。
人的本性到底是什么？这个问题孔子、孟子、荀子甚至告子都做出了自己的解答。但是他们的说法在我们现代人看来，都有一定的不足之处。在本篇中，作者不再试图解决“人的本性是善还是恶”的问题，而是告诉我们，不管人的本性是什么，只要你按照自己的本性去生活，就会达到长寿的目的。
生命只有一次，在战国末期的时候，人们终于发现了这个真理，于是乎，一大堆的养生学说开始产生，甚至连老子的《道德经》、庄子的《庄子》都成了养生的法宝。特别是一些王公大臣、君主，更是恨不得生生世世都是人上人，秦始皇还派人寻求所谓的仙丹妙药，企图长生不老。但是，《重己》篇告诉我们，没有什么灵丹妙药，只有顺从自己的本性，简朴、淡泊地生活，控制自己的欲望，才能长寿。
孟浩然是一位唐代颇有名气的文人，富有灵气，其文采卓尔不群。他年轻时，和其他人一样，希望靠自己的诗书和才华求取功名、光耀门楣。但是年轻气盛的他，锋芒太露，结果因为一首诗惹怒了唐玄宗，从此仕途不济。孟浩然见做官无门，就怅然地离开了古城长安。
经过一段时间的静坐冥思，他参透了人生之味和宦海沉浮，于是归隐田园，寄情于山水，过着逍遥自在的生活。
当时，朝中有一位清官韩朝宗身兼数职：既是荆州大都督府长史，又担任着襄州刺史，还是山南东道来访处置使。他久闻孟浩然的才华和名气，并且深知孟浩然的遭遇，于是有心举荐他。韩朝宗深得皇上信赖，曾经为朝廷发掘了许多栋梁之材，如果这次孟浩然和他一同去长安，应该有很大的希望被提拔。在韩朝宗的一番劝说之下，孟浩然答应了，并和他约好了出发的时间。
可在临行前，有一个和他意气相投的朋友前来拜访，孟浩然兴致勃勃地和他把酒谈笑，竟然把去长安的事抛到了九霄云外。韩朝宗左等不见人来，右等还是没有半个人影，大失所望，只好一个人走了。
从此，孟浩然彻底地脱离了仕途的俗念，忘情于变幻多姿的大自然之中，从中汲取灵感，并以山峦、树木、松月、飞鸟和鸣蝉等为素材，创造了意象万千的诗歌。
一天，孟浩然与一位朋友走在乡村的小道上。道旁修竹幽篁，别有一番风韵，孟浩然禁不住驻足观赏。远处的渔夫收拾好渔网，在暮色中归来。孟浩然赶忙上前，询问渔夫的收获，然后仔细端详篓子里的鱼儿，看完后，他莫名其妙地笑了。朋友觉得他的举止有些怪异，问：“你在想什么呢？有什么好笑的事情吗？”
孟浩然开心地说：“刚才看到那翠竹，诗兴大发，琢磨出两句，其中有竹和鱼。只是平时没有注意竹有多少节，鱼有多少鳞，所以刚才看了个明白，心中甚是高兴！”说完就爽朗地笑了。
孟浩然在民风淳朴的田园中生活了大半辈子，以山水为伴，浑然忘我，创作了大量流传后世的名篇佳作。这位隐逸之士一直隐居至终老，诗人李白专门以诗称赞他为“白首卧松云”。
孟浩然摆脱世俗的纷扰，归隐山林，虽然有些消极，但确实让人羡慕。在现代社会，只有保持一颗平常心，不以物喜，不以己悲，才能在浮躁忙碌的生活中获得心灵深处的宁静和快乐。
昔先圣王之治天下也，必先公。公则天下平矣。平得於公。尝试观於上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鸿范》曰：“无偏无党，王道荡荡。无偏无颇，遵王之义。无或作好，遵王之道。无或作恶，遵王之路。”
以前圣王治理天下的时候，一定把公正放在首位。把公正放在首位就会天下太平。太平是公正得来的。曾经考察过古代典籍，得到过天下的人很多，得到的人都是把公正放在首位，失去的人都是把偏颇放在首位。君主的设立，是出于公正的目的。所以《尚书·鸿范》中说：“不要营私，不要结党，君主的统治平平坦坦。不要偏向，不要倾斜，遵守先王的法则。不要施加个人的喜好，遵循先王的路子。不要施加个人的憎恶，遵循先王的路子。”
天下，非一人之天下也，天下之天下也。阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。伯禽将行，请所以治鲁。周公曰：“利而勿利也。”荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，万物皆被其泽，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。
天下不是一个人的天下，是天下人的天下。阴阳的融合，不只是滋长一种物种；甘露时雨，不偏爱一物；万人的君主，不能偏护一人。伯禽将要启程的时候，请教治理鲁国的方法。周公说：“为民谋利而不要为自己谋利。”荆国有人丢了弓，却不肯寻找，说：“荆国人丢了它，荆国人又得到了它，为什么还要寻找呢？”孔子听到后说：“去掉他话里的‘荆’字就可以了。”老聃听到了说：“再去掉‘人’字更好。”所以老聃是最公正的。天地是那么伟大，生育民众而不把他们当作自己的子孙，造就万物却不据为己有，万物都受到天地的恩泽，得到天地的好处，却不知道它是从哪里来的。这就是三皇五帝的功德。
管仲有病，桓公往问之，曰：“仲父之病矣。渍甚，国人弗讳，寡人将谁属国？”管仲对曰：“昔者臣尽力竭智，犹未足以知之也。今病在於朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲敬诺，曰：“公谁欲相？”公曰：“鲍叔牙可乎？”管仲对曰：“不可。夷吾善鲍叔牙。鲍叔牙之为人也，清廉洁直；视不己若者，不比於人；一闻人之过，终身不忘。”“勿已，则隰朋其可乎？”“隰朋之为人也，上志而下求，丑不若黄帝，而哀不己若者。其於国也，有不闻也；其於物也，有不知也；其於人也，有不见也。勿已乎，则隰朋可也。”夫相，大官也。处大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇。桓公行公去私恶，用管子而为五伯长；行私阿所爱，用竖刁而虫出於户。
管仲患病了，齐桓公前去慰问，说：“您的病很严重。如果一旦发生不幸，我将把国家托付给谁呢？”管仲回答：“以前我尽心竭力，还没能找到这样的人。现在得了重病，生死在朝夕之间，又怎么能说得上来呢？”齐桓公说：“这是国家大事，请您教导我吧！”管仲恭敬地答应了，说：“您想要任用谁呢？”齐桓公说：“鲍叔牙可以吗？”管仲说：“不可以。我和鲍叔牙是好朋友。鲍叔牙的为人，清廉正直；对待不如自己的人，不愿意和他们在一起；偶尔听到别人的过错，就终身不忘。”“万不得已的时候，隰朋可以吧？”“隰朋的为人，能够记住先代的事例，又能不耻下问，自愧不如黄帝，而且同情不如自己的人。他对于国家，有不去过问的事情；对于事物，有不去了解的方面；对于人，有不看重的细节。实在万不得已，就用隰朋。”宰相，是一个很大的官职。处于大官的位置，不要仔细查看细小的地方，不要在小事方面动脑子，所以说，高明的工匠不亲自砍削，高明的厨师不亲自陈列餐具，大勇的人不去私斗，真正强大的军队不进行劫掠。齐桓公施行公正，抛却个人的恩怨，任用管仲而成为春秋五霸之首，但他后来徇私偏袒自己喜欢的人，任用竖刁而使自己的尸体生蛆，爬满屋子。
人之少也愚，其长也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而饰服，私利而立公，贪戾而求王，舜弗能为。
人年少的时候无知，长大就聪明了。所以如果聪明却出于私心，不如愚笨却出于公心。每天都醉醺醺的却要修饰衣服，谋求私利却要求树立公正，贪婪暴戾却要做天下的君主，即使舜也无法做到。
“无偏无党，王道荡荡。无偏无颇，遵王之义。无或作好，遵王之道。无或作恶，遵王之路。”《尚书·鸿范》上的一句话，让古人引来引去，表达的意思虽说略有不同之处，但都是要求君主按照先王的教导来执政，即“法先王”。
“天下非一人之天下也，天下之天下也”，这句话明显与《诗经》上的“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”有很大的区别。前者明显带有朴素的民主思想，而后者却是君权思想。当然，这时的民主思想与我们现在说的“民主”意义上有很大的区别，这里的思想只是在春秋战国几百年的战乱中得来的经验教训的总结，具有民主的萌芽状态。等到秦始皇统一天下之后，这种可贵的民主思想的萌芽又被封建“家天下”的严霜覆盖了。
宰相是一个国家的大官，身为宰相之人，不能囿于自己的偏私而影响整个国家。管仲没有举荐与自己友善的鲍叔牙，是因为鲍叔牙不能容忍别人的过错。“宰相肚里能撑船”，看来这句话不简单啊！
管仲，名夷吾，是颍上人。他年轻的时候，常和鲍叔牙交往，鲍叔牙知道他贤明、有才干。管仲家贫，经常占鲍叔牙的便宜，但鲍叔牙始终很好地对待他，不因为这些事而有什么怨言。不久，鲍叔牙侍奉齐国公子小白，管仲侍奉公子纠。等到小白即位，立为齐桓公以后，齐桓公让鲁国杀了公子纠，管仲被囚禁。于是鲍叔牙向齐桓公推荐管仲。管仲被任用以后，在齐国执政，齐桓公凭借着管仲而称霸，并以霸主的身份，多次会合诸侯，使天下归正于一，这都是管仲的智谋。
管仲说：“我当初贫困时，曾经和鲍叔牙一起做生意，分财利时自己总是多要一些，鲍叔牙并不认为我贪财，而是知道我家里贫穷；我曾经替鲍叔牙谋划事情，反而使他更加困顿不堪，陷于窘境，鲍叔牙不认为我愚笨，他知道时运有时顺利，有时不顺利；我曾经多次做官多次被国君驱逐，鲍叔牙不认为我不成器，他知道我没遇上好时机；我曾经多次打仗多次逃跑，鲍叔牙不认为我胆小，他知道我家里有老母需要赡养。公子纠失败，召忽为之殉难，我被囚禁，遭受屈辱，鲍叔牙不认为我没有廉耻，他知道我不因小的过失而感到羞愧，却以功名不显扬于天下而感到耻辱。生养我的是父母，真正了解我的是鲍叔牙啊。”
鲍叔牙推荐了管仲以后，情愿居管仲之下。他的子孙世世代代在齐国享有俸禄，得到封地的有十几代，多数是著名的大夫。因此，天下的人不称赞管仲的才干，而赞美鲍叔牙能够识别人才。