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汤问于伊尹曰：“欲取天下，若何？”伊尹对曰：“欲取天下，天下不可取；可取，身将先取。”凡事之本，必先治身，啬其大宝。用其新，弃其陈，腠理遂通。精气日新，邪气尽去，及其天年。此之谓真人。
商汤问伊尹：“想治理好天下，该怎么办？”伊尹回答：“想要治理天下，天下就不可治理。可以治理的，先要治理自身。”大凡事物的根本，一定要先治理本身，爱惜自身的精气。吐故纳新，废弃陈旧，肌肤和纹理就会畅通。精气每天都是新的，邪气就会消失，就能达到天年。这就叫作真正的人。
昔者，先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不于响于声，善影者不于影于形，为天下者不于天下于身。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”言正诸身也。故反其道而身善矣；行义则人善矣；乐备君道而百官已治矣，万民已利矣。三者之成也，在于无为。无为之道曰胜天，义曰利身，君曰勿身。勿身督听，利身平静，胜天顺性。顺性则聪明寿长，平静则业进乐乡，督听则奸塞不皇。故上失其道，则边侵于敌；内失其行，名声堕于外。是故百仞之松，本伤于下而末槁于上；商、周之国，谋失于胸，令困于彼。故心得而听得，听得而事得，事得而功名得。五帝先道而后德，故德莫盛焉；三王先教而后杀，故事莫功焉；五伯先事而后兵，故兵莫强焉。当今之世，巧谋并行，诈术递用，攻战不休，亡国辱主愈众，所事者末也。
从前，先代的圣王修养自身而成就天下的统一，治理自身从而成就了天下的治理。所以善于鸣响的人不注重回声，而注重声音；善于画图的人不注重图像，而注重物体的形状；善于治理天下的人不注重天下，而注重自身。《诗经》上说：“贤淑的正人君子，坚持正义而不怀疑。坚持正义而不怀疑，才拥有了天下。”说的就是修养自身。所以，用道来反省自身是最好的。实行仁义，就近乎善，乐于实行君道，百官就会各司其职，百姓就会获得好处。这三种情况的产生，在于实行无为而治。无为而治之道就叫作顺从天意，实行仁义就叫作利身，实行君道就叫作不自利其身。不为自己谋利就不会偏听，无为就会使自身平静，顺应天性。顺应天性就会聪明长寿，平静就会事业进步而乐于教化乡里，不偏听就会杜塞奸邪。所以君主丧失了道义，就会被外敌侵扰；国内难以安抚，在外的名声就会毁坏。所以百仞高的松树，下面损坏了根基，上面的树梢就会枯萎。商、周这样的国家，胸中失去谋划，发号施令就不会被服从。所以，心里有所得就会听到，听得到才会事业有成，事业有成才会获得功名。五帝首先实行道义而后施行德政，所以德政就兴盛了；三王首先实行教化而后实行杀伐，所以事业没有不成功的；五霸首先实行礼让而后用兵，所以军队没有不强大的。当今世上，智巧和谋略并行，欺诈的办法层出不穷，攻伐战斗不休，灭亡的国家、受戮的君主越来越多，是由于他们所致力的不是根本而是末梢。
夏后相启与有扈战于甘泽而不胜。六卿请复之，夏后相启曰：“不可。吾地不浅，吾民不寡，战而不胜，是吾德薄而教不善也。”于是乎处不重席，食不贰味，琴瑟不张，锺鼓不修，子女不饬，亲亲长长，尊贤使能。期年而有扈氏服。故欲胜人者，必先自胜；欲论人者，必先自论；欲知人者，必先自知。
夏启和有扈氏在甘泽开战而没能获胜，六卿请求再战，夏启说：“不可以。我的地方不少，我的人民不少，跟别人开战却没有获胜，这是由于我的德行太薄而教化不够。”于是夏启坐着不铺两张席子，吃饭不吃两样以上的菜肴，不设音乐，不设钟鼓，子女都不打扮，亲近亲人，尊敬长辈，任用贤能的人。一年之后，有扈氏臣服。所以想要战胜别人，一定要先战胜自己；想要议论别人，先要议论自己；想要了解别人，首先要有自知之明。
《诗》曰：“执辔如组。”孔子曰：“审此言也，可以为天下。”子贡曰：“何其躁也！”孔子曰：“非谓其躁也，谓其为之于此，而成文于彼也。”圣人组修其身而成文于天下矣。故子华子曰：“丘陵成而穴者安矣，大水深渊成而鱼鳖安矣，松柏成而涂之人已荫矣。”
孔子见鲁哀公，哀公曰：“有语寡人曰：‘为国家者，为之堂上而已矣。’寡人以为迂言也。”孔子曰：“此非迂言也。丘闻之，得之于身者得之人，失之于身者失之人。不出于门户而天下治者，其惟知反于己身者乎！”
《诗经》上说：“拉缰绳如同织丝一样有条不紊。”孔子说：“明白这句话的人，就能成为天子。”子贡说：“太急躁了！”孔子说：“不是说急躁，是说做的是这件事，成就的是那个结果。”圣人用这种方法认识自身，从而成就天下大业。所以子华子说：“丘陵坚固了，住在穴洞里的人就安全了；深渊形成了，鱼鳖就安全了；松柏长成了，路人就可以乘凉了。”
孔子觐见鲁哀公，鲁哀公说：“有人对我说：‘治理国家的君主，只要在厅堂上就够了。’我认为这是迂腐的话。”孔子说：“这不是迂腐的话。我听说，自身有修养的人会得到人心，自身没有修养的人会失去人心。不出门户就使天下大治的人，大概就是自省其身的人吧！”
《诗经》上说：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”这就是典型的修身、齐家、治国、平天下的论点。只有把自己的道德修养提高到一定程度，才有可能治理好整个国家；一个品行败坏的君主，是不可能好好拥有自己国家的，就如同桀、纣一样，怎样得来的最终还会怎样失去。
孔子说：“得之于身者得之人，失之于身者失之人”，只有自身的修养提高了，才会影响周围的环境；周围的环境好了，整个国家甚至整个天下都会受到影响，到时候，你就是不想称王称霸也是不可能的了。
周武王即位的第九年，在毕地祭祀周文王，然后往东方去检阅部队，到达孟津，制作了周文王的牌位，用车载着，供在中军帐中。周武王自称太子发，宣称是奉周文王之命前去讨伐，不敢自己擅自做主。他向司马、司徒、司空等受王命执符节的官员宣告：“大家都要严肃恭敬，要诚实啊，我本是无知之人，只因先祖有德行，我承受了先人的功业。现在已制定了各种赏罚制度，来确保完成祖先的功业。”于是发兵。军师尚父向全军发布命令说：“集合你们的兵众，把好船桨，落后的一律斩杀。”周武王乘船渡河，船走到河中央，有一条白鱼跳进周武王的船中，周武王俯身抓起来用它祭天了。渡过河之后，有一团火从天而降，落到周武王住的房子上，转动不停，最后变成一只乌鸦，赤红的颜色，发出“哦，哦”的鸣声。这时候，诸侯们虽然未曾约定，却都会集到孟津，共有八百多个。诸侯都兴奋地说：“可以讨伐纣了！”周武王说：“你们不了解天命，现在还不可以。”于是率领军队回去了。
周武王在太公望等人的协助下，采取了一系列措施，积极进行伐商的准备工作。在此之前，周文王曾经按照太公望的建议，恭顺事商，麻痹商纣，使纣王对自己放松了警惕。同时，他又了解了虞、芮等部落之间的矛盾，争取了各国的支持，剪除了商纣的羽翼。他还利用纣王给予的“得者征伐”的大旗，趁纣王出兵镇压江、淮地区的东夷反抗的空隙，亲自率领部队，先后征服了犬戎、密须、黎国等各国部落，然后又一举灭崇，打开了通向商纣国都朝歌的道路，并迁都于丰京。这时候的周朝已成为西方最强大的奴隶制诸侯国。但是很遗憾，周文王在灭商纣的时机基本成熟时却死了。周武王姬发在太公望的帮助下，继续进行灭商的战争准备。
过了两年，周武王听说纣昏庸暴虐更加严重，杀了王子比干，囚禁了箕子。太师疵、少师强抱着乐器逃奔到周国来了。于是周武王向全体诸侯宣告说：“殷王罪恶深重，不可以不讨伐了！”于是遵循周文王的遗旨，率领战车三百辆，勇士三千人，披甲战士四万五千人，东进伐纣。
主道约，君守近。太上反诸己，其次求诸人。其索之弥远者，其推之弥疏；其求之弥强者，失之弥远。
为君之道，不仅办事需要简约无为，而且还需注重自己的言行和操守。最好的是向自身寻求，其次是向别人寻求。对别人的索求越多，其作用就相当于将其推开得越远、越快；对别人的要求越强烈、越过分，自己失去的也就越多、越快。
何谓反诸己也？适耳目，节嗜欲，释智谋，去巧故，而游意乎无穷之次，事心乎自然之涂。若此则无以害其天矣。无以害其天则知精，知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一后成。故知一，则应物变化，阔大渊深，不可测也；德行昭美，比于日月，不可息也，豪士时之，远方来宾，不可塞也；意气宣通，无所束缚，不可收也。故知知一，则复归于朴，嗜欲易足，取养节薄，不可得也；离世自乐，中情洁白，不可量也；威不能惧，严不能恐，不可服也。故知知一，则可动作当务，与时周旋，不可极也；举错以数，取与遵理，不可惑也；言无遗者，集肌肤，不可革也。谗人困穷，贤者遂兴，不可匿也。故知知一，则若天地然，则何事之不胜？何物之不应？譬之若御者，反诸己，则车轻马利，致远复食而不倦。昔上世之亡主，以罪为在人，故日杀戮而不止，以至于亡而不悟。三代之兴王，以罪为在己，故日功而不衰，以至于王。
什么叫向自身寻求呢？使耳朵和眼睛所接受的东西适度，节制嗜好和欲望，放弃巧智计谋，去掉虚伪奸诈，让意识在无穷无尽的空间中畅游，让思想处于听其自然的道路上。像这样就没有什么可以伤害自身性命了。没有什么可以伤害生命，就可以了解事物的细微之处，了解了事物的细微之处，就可以了解事物的绝妙神奇，了解了事物的绝妙神奇就叫作得道。所有那些万事万物，得道以后才能形成。懂得了道，就可以顺应万物的变化，心胸的博大精深不可测度；道德行为就会显得美好，和太阳、月亮一样不可熄灭，豪杰义士不断前来，远方的国家都来归服，不可阻挡；意念、精气就会畅通，没有束缚，不可压抑。所以懂得得道的道理，就会重新回到朴素的状态，嗜好和欲望容易满足，求取的养生之物少而又有节制，不可占有；就会超越尘世，自得其乐，性情纯洁，不可玷污；就会威武不能使他害怕，严厉不能使他恐惧，不可屈服。所以懂得了得道的道理，就能所作所为都合乎时宜，能够随机应变，不可穷尽；就能举止有方，索取和给予都遵循情理，不可迷惑；就能说话没有过失，像附在肌肤上，不可改变。谗媚之人就穷困了，贤明的人就兴旺了，不可隐藏。懂得了得道的真谛，就会如同天地一般，那么还有什么事不能承担，什么东西不能适应呢？比方说驾车的人，反求于自身，就会车也变得轻巧了，马也跑得快了，跑到很远的地方以后再吃饭也不会疲倦。以往，先代的亡国君主们，认为罪责在于别人，所以每天都杀戮不停，以至于亡了国还不醒悟。而夏、商、周三代振兴国家的君主，认为罪责在自己身上，所以每天都辛勤地为人民做事，一直不放松，这才使他们成为天下的圣王。
何谓求诸人？人同类而智殊，贤不肖异，皆巧言辩辞以自防御，此不肖主之所以乱也。凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其人，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何为四隐？交友、故旧、邑里、门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪、贪鄙、美恶无所失矣。譬之若逃雨污，无之而非是。此先圣王之所以知人也。
什么叫向别人寻求？同样是人，但智慧相差悬殊。不论贤明的人和不肖的人有多大的差异，都用花言巧语、辩解之词来保护自己，防范仇敌，这是不肖的君主之所以惑乱的原因。凡是评估一个人，如果他比较通达，就观察他都对什么人以礼相待；如果他显贵，就观察他都举荐什么人；如果他富贵，就观察他供养的是哪些人；如果他听取别人的言论，就观察他的实际行动；如果他闲暇无事，就观察他爱好的是什么；如果他学习，就观察他说出来的都是什么话；如果他贫困，就观察他不接受的是什么；如果他地位低，就观察他不去做的事情是什么。使他高兴，以检验他的操守；使他快乐，以检验他的喜好；使他发怒，以检验他的气节；使他恐惧，以检验他的信念；使他悲哀，以检验他的人性；使他穷困，以检验他的意志。以上八种观察和六种检验，是贤明的君主用来评估人的标准。评估人又一定要注意他的六戚、四隐。什么叫六戚？就是父亲、母亲、兄长、弟弟、妻子、儿女这六种亲属。什么叫四隐？就是朋友、熟人、邻居、亲信这四种亲近的人。在内就凭借六戚、四隐来观察，在外就用八观、六验去衡量，那么一个人的真诚和虚伪、贪婪与卑鄙、美好与丑恶就都不会判断错了。这就像躲避雨点儿一样，所闪避的地方没有不是这样的。这就是先代圣王识别人的原则。
“主道约，君守近。太上反诸己，其次求诸人。其索之弥远者，其推之弥疏；其求之弥强者，失之弥远。”这是本篇的观点，讲的是如何考验一个人。
考验人的办法很多。“论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特，哀之以验其人，苦之以验其志。”把一个人放在特定的情况下，看看他的反应如何，就能知道这个人的道德、修养、品行了。
还要看看他的周围都是什么人，他的朋友、妻子、父母等亲戚是使他深受影响的人，这些人也会受到他的影响。
魏文侯有一次对李克说：“先生曾经这样说过：‘家贫思良妻，国乱思良相。’眼下我要选人任相，看来不是魏成就是翟璜。你看这两个人怎么样？”
李克回答说：“地位低下的人不干预地位尊贵者的事，外人不过问亲属间的事。臣在朝外为官，不敢应命多言。”
魏文侯说：“我遇到这样的事，先生您面对我请不要谦让。”
李克说：“君王您只不过没有仔细观察罢了。看一个人，要观察他卑微时亲近哪种人，富贵时交往哪种人，显达时举荐哪种人，失意时不做什么事，贫困时不取用哪种东西。从这五个方面，就可以评判一个人的优劣了。何必要我指明是谁呢？”
魏文侯说：“哦！先生请回府吧。国相人选，我已心中有数了。”
李克辞去，遇见了翟璜。翟璜问：“听说国君今天召您去商量选相的事，究竟选了谁呢？”
李克说：“魏成。”
翟璜变了脸色，愤愤地说：“西河守令吴起，是我举荐的；君王担忧内地的邺县，我举荐了西门豹；君王想征伐中山国，我举荐了乐羊；中山国被攻克以后，没有人去镇守，我举荐了先生您；君王的儿子没有老师，我举荐了屈侯鲋。凭大家有目共睹的这几件事，我哪点儿比魏成差！”
李克说：“你当初把我举荐给君王，难道是为了结党营私做大官吗？君王向我征询选相的意见，我只是说了一番如何识人的话。我之所以断定君王会选魏成为相，是因为魏成把自己俸禄的十分之九用来办理国家事务，只留十分之一给自己；并从东方网罗了像卜子夏、田子方、段干木这样的人才。这三个人，君王都奉他们为老师；而你所举荐的五个人，君王都只用为臣属。你怎么能与魏成相提并论呢！”
翟璜听罢，徘徊沉思了一会儿，向李克拜了两拜，说：“我翟璜真是浅薄无知，说话失礼了，愿终身为先生的弟子！”