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如果你没有觉察到自己生活中的惯性，那么通过七七四十九天，或者起码七七四十九分钟，甚至七分钟，把自己内在的习惯或者对某件事情的期待放下，你就会变成一个用心若镜（内心像明镜一样，客观地反映事物）的人，这就叫作“心斋”。
以前在电视台工作的时候，我很努力地去学习如何采访，希望自己显得很有存在感。然而，在做采访的时候，我总是隐隐地觉得嘉宾不是很开心。
后来有一天，我感冒了，不想说话，但采访已经定下来了，而且我那天也没有提前做关于嘉宾的功课，于是，我就把他仅仅当作一个人，而不是著名的导演。他说什么，我就听什么，不在中途插话，用自己的眼神给予肯定，他说完之后我也不着急马上接话。
突然，一件神奇的事情发生了。在他说完一段话之后，我隔一秒钟再回答。顿时，他居然有点儿慌张，仿佛在回想自己是不是说错话了，为什么话说完之后主持人都没反应。为了显得自己很专业，能够用强大的知识和能量震慑我，他又说了好多干货。说到高兴的地方我就笑，再给他一个善意的肯定眼神，说到无聊的地方我就在心里面默默地等待。结果，那是我有史以来最愉快的一次采访。
采访结束之后，这个导演站起来，紧紧地握着我的手说：“你们电视台的记者就是不一样，瞧瞧你们的采访技巧，明明我什么都不想说，却全都说出来了。”
后来，我发现这个结果的原因就是我的慢半拍、不期待、不判别，让他产生强大的心理空虚感，觉得必须得说点儿干货，否则不足以证明自己的实力。
每件东西都有它自己的频率和节奏。但是，当我们到新的环境去面对新的情况时，首先要做的事情是收摄住自己的成见，拿捏住自己的惯性，放开对之前的预判，甚至做出慢半拍的反应，这就是“虚而待物，唯道集虚”的道理。
这就是南老讲的“你能够做到内心意识不动，心里很宁静，耳根也不向外听了，就完全返归内在了”。
我特意在这段话中间留下一段空白，让你观察我停下来之后，你的念头是怎么样被自己的惯性抛出去的。如果你觉察到念头是被惯性抛出去的，恭喜你，你已经开始觉察自己。
太安私塾的同学们在每一期毕业的时候，都会跟我说一句话：“梁老师，跟着你没学到什么，除了《庄子》《论语》，做人啊，撸串啊，喝酒啊以外—这都不算事儿，真正学到的一样东西就是开始觉察自己。”
为什么你可以觉察自己？觉察完之后又怎么样呢？之所以能够觉察自己，是因为你开始养成觉察的习惯；之所以觉察之后有价值，是因为你觉察之后发现天边飘来五个字——那都不是事，既然都不是事儿了，你就开始发现自己内在的空灵了。
进入一个新环境，要心存敬畏，
要“虚而待物，唯道集虚”。