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弘治十五年（1502），王阳明三十一岁。是年，他向朝廷上书，乞求归乡养病。获得批准后，他回到家乡余姚，筑室于四明山之阳明洞。
据《皇明大儒王阳明先生出身靖乱录》记载：“洞在四明山之阳，故曰阳明。山高一万八千丈，周二百一十里，道经第九洞天也。为峰二百八十有二，其中峰曰芙蓉峰，有汉隶刻石于上，曰‘四明山心’。其右有石窗，四面玲珑如户牖，通日月星辰之光。先生爱其景致，隐居于此，因自号曰阳明。”
大西晴隆介绍阳明洞说：
明人张鼎思的《琅玡代醉篇》卷三中引用了王阳明的再传弟子薛应旂
的一句话，“宛委山上有石匮，壁中有孔穴，号阳明洞，即《归经》中所云三十六洞天之十一洞天也。”
绍兴宛委山阳明洞。世间有三处阳明洞，一为宛委山的阳明
……
道教有十大洞天、三十六小洞天和七十二福地之说。洞天福地均为上天派遣群仙治理的地方。《云笈七签》卷二十七中收录的“洞天福地部”中的《天地宫府图》把会稽山洞定为三十六小洞天的第十小洞天，其中写道：“会稽山洞周回三百五十里，名曰极玄大元山，在越州山阴县镜湖中，由仙人郭华治之。”此外，《洞天福地岳渎名山记》中的记载和以上所述稍有差异：“会稽山极玄阳明洞天三百里，在越州会稽县，夏禹探书。”唐代学者李宗谔
编修的《龙瑞观·禹穴
·天经》中也有会稽山洞的记载，他引用的是《龟山白玉经》中的“会稽山周回三百五十里，名阳明洞天”。
前文所谓的“筑室于阳明洞”，可能就是王阳明在会稽山山脚下搭了一个草堂。（大西晴隆《王阳明》）
在大西晴隆看来，“阳明洞”并不是指真的山洞。阳明洞共有三处，其中一处就是上文所言的四明山阳明洞。但是根据浙江省社会科学院阳明学专家的调查发现，阳明洞并不是位于四明山之阳，而是在四明山之阴，也就是现在禹王庙所在的位置。其他两处阳明洞都是王阳明亲自取的名字。
第二处阳明洞位于贵州龙场，王阳明称其为“阳明小洞天”。它是个钟乳洞，能容纳百人左右。
第三处阳明洞位于江西南部，王阳明称其为“阳明别洞”。当时王阳明在江西征讨叛贼，来到玉石双洞天之后，特别喜欢这里的景致，取名“阳明别洞”。后来，王阳明还再次拜访过此地。
前两处阳明洞都不能算山洞，只有第三处阳明洞才真正称得上是山洞。
此外，钱德洪在《阳明先生年谱序》中记载：“筑室于阳明洞天。”
在《阳明先生行状》中，黄绾写道：“养病归越，辟阳明书院，究极仙经秘旨，静坐，为长生久视之道，久能预知。”
据说，王阳明在草堂中修习神仙导引之术一个月之后，感觉阳神
已经能够从身体中自由出入，而且还能够预知未来。有一天，他对身边的童子说：“有四位相公来此相访，汝可往五云门迎之。”
童子来到五云门静候，果见王文辕、许璋等四人前来拜访。此四人都是王阳明的好友，童子将受王阳明差遣、特意前来相迎一事告知四人。四人都颇感诧异，见到王阳明之后，问他：“子何以预知吾等之至？”
王阳明笑着回答说：“只是心清。”
这种预知未来的记载古已有之，又被称作“透视眼”或者“千里眼”。北宋程颐曾听说一位隐士具有预知未来的能力，觉得他可能是一位圣贤，所以特意前去拜访，结果大失所望，因为那位隐士并非圣贤。后来程颐得出结论，只要做到心清，谁都可以预知未来。
儒学中也有预知未来的说法，如《中庸》中就有：“至诚之道，可以前知……故至诚如神。”
后来经常有人前来拜访王阳明，向他请教吉凶祸福。不可思议的是，王阳明大多都能言中。众人都夸赞他，以为是得道的缘故，但是王阳明说：“此簸弄精神，非正觉也。”随后绝口不言，不再为他人预知未来。王阳明追求心的宁静，希望脱离尘网，弃绝杂念，渴望超然出世的隐遁。
《王文成公全书》卷十九中记载了他在归乡养病期间作的《归越诗》三十五首。通过这些诗歌，我们可以窥见王阳明当时访寺问仙、倾慕仙境的情怀，也可以看到他希望超脱世俗、无念无思的愿望。以下是其中两首绝句：
人间酷暑避不得，
清风都在深山中。
池边一坐即三日，
忽见岩头碧树红。
*
两到浮峰兴转剧，
醉眠三日不知还。
眼前风景色色异，
惟有人声似世间。
王阳明当时正像诗中“池边一坐即三日”和“醉眠三日不知还”所描绘的那样，独坐于深山之中，弃绝一切俗念，在融通无碍的世界中畅游。
在这一时期的诗中，人们经常可以看到“袒裼坐溪石”“醉拂岩石卧”这样风格的诗句，使人不禁怀疑王阳明当时是不是在进行“坐忘”的修行。
“坐忘”是《庄子·大宗师》中的一个词语。《庄子·大宗师》记载了一段孔子和其弟子颜回的对话，其中言及了“坐忘”这一概念，后来逐渐演变成一则寓言：
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
根据孔子和颜回的对话，可以看出“坐忘”其实就是达到物我两忘境界的一种修行方法。
在《庄子·齐物篇》的开头部分，作者曾用非常优美的文学语言描述过物我两忘的境界：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？’子綦曰：‘偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！’”
“天籁”是超脱于现实世界的一种声音，是一种来自上天的声音，这种声音肉眼凡胎听不见。文中的“忘我”“无我”“坐忘”一样，都是谋求超脱现世的修行方法。
《庄子》中的“坐忘”和佛教中的“无相无想”有些相似。“无相”指的是逃脱物质束缚，悟出万法皆空，最终实现内心的清净无垢。说得简单一点，就是放弃一切牵绊的心境。“无想”是指心无牵挂，超越物相和心相的状态。总而言之，“无相无想”就是万物皆空，不承认事物的客观存在，要求修行者必须放弃七情六欲。
王阳明追求心灵的平静，希望自己也能达到《庄子》中的“坐忘”以及佛教中的“无相无想”的境界，超越世间的一切羁绊。
但在王阳明的心中还有一份无论如何都挥之不去的牵挂。他的祖母岑太夫人已经八十多岁了，一直对他疼爱有加，父亲龙山公对他有养育之恩，王阳明对他们充满了感激之情。王阳明心里明白，如果不放下这段感情，就不可能达到出世的境界。他也曾努力地去放下，但越是这样去做，心中的牵挂反而越强烈。
踌躇不决之际，他忽然觉悟到：“此孝弟一念，生于孩提。此念若可去，断灭种性矣。此吾儒所以辟二氏。”
至此，王阳明心中的迷雾一扫而空，他悟出了佛学和道教的不足，转而笃信儒学。佛教追求的是弃绝人伦，也就是放弃对亲人的恩爱之念，这完全有悖于王阳明有志于家国民生的志向。
王阳明以孝为本，转而批判佛学、老庄思想，这一转变的意义十分深远。众所周知，孝道是孔孟之教即儒学之根本，也是儒学区别于道教、佛教的关键所在。如果比较陆九渊、王阳明与程颐、朱熹的孝道思想，就会发现陆九渊、王阳明更注重孝道，这也是为什么阳明学者中会出现那么多重孝道的思想家。
程、朱、陆、王虽然都批判道教和佛教，但他们并不是完全否定道教和佛教，对其中一些积极的思想也给予了肯定。比如佛教、老庄思想不同于法家和世俗的现实主义思想，追求的是把人引入永远光明的世界，在这一点上是好的。但是，如果过于拘泥于此，又会使人泯灭“本性”。他们觉得，道教和佛教的最大缺点就是没有以人为本，没有顾及人的“本性”。
道教认为，“真正的超脱之道就蕴藏在天地万物之中”。佛教主张，“即心即佛”“即身成佛”。由此可见，虽然道教和佛教都主张通过出世来探究道之本源，但求道的最终结果还得回归现实本身。从本源上看，儒学与道教、佛教的出发点不同，儒学主张以人为本，要求直接从现实出发去求道。
在王阳明的观念中，孝道是人本性的流露，是一个人必须具备的品质，而佛教和道教则将孝道视作假和空。毫不夸张地说，孝道就像横在道教和佛教咽喉处的一把刀。