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胜义谛相品第二

尔时,如理请问菩萨摩诃萨即于佛前问解甚深义密意菩萨摩诃萨言:“最胜子!言一切法无二。一切法无二者,何等一切法?云何为无二?”

解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:“善男子!一切法者,略有二种:所谓有为、无为。是中有为,非有为、非无为,无为,亦非无为、非有为。”

如理请问菩萨复问解甚深义密意菩萨言:“最胜子!如何有为,非有为、非无为,无为,亦非无为、非有为?”

解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:“善男子!言有为者,乃是本师假施设句。若是本师假施设句,即是遍计所集言辞所说,若是遍计所集言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说,不成实故,非是有为。善男子!言无为者,亦堕言辞,设离有为无为少有所说,其相亦尔。然非无事而有所说,何等为事?谓诸圣者以圣智圣见离名言故现正等觉,即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相谓之有为。善男子!言无为者,亦是本师假施设句。若是本师假施设句,即是遍计所集言辞所说,若是遍计所集言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说,不成实故,非是无为。善男子!言有为者,亦堕言辞,设离无为有为少有所说,其相亦尔。然非无事而有所说,何等为事?谓诸圣者以圣智圣见离名言故现正等觉,即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相谓之无为。”

尔时,如理请问菩萨摩诃萨复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言:“最胜子!如何此事彼诸圣者以圣智圣见离名言故现正等觉,即于如是离言法性,为欲令他现等觉故假立名相,或谓有为、或谓无为?”

解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:“善男子!如善幻师或彼弟子住四衢道,积集草叶、木、瓦砾等现作种种幻化事业,所谓象身、马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷库藏等身。若诸众生愚痴顽钝恶慧种类,无所知晓,于草叶木瓦砾等上诸幻化事,见已闻已作如是念:此所见者,实有象身,实有马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷库藏等身,如其所见,如其所闻,坚固执着、随起言说‘唯此谛实,余皆愚妄’,彼于后时应更观察。若有众生非愚非钝善慧种类有所知晓,于草叶木瓦砾等上诸幻化事,见已闻已作如是念:此所见者,无实象身,无实马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财谷库藏等身,然有幻状迷惑眼事,于中发起大象身想,或大象身差别之想,乃至发起种种财谷库藏等想,或彼种类差别之想,不如所见,不如所闻,坚固执着随起言说‘唯此谛实,余皆愚妄’,为欲表知如是义故,亦于此中随起言说,彼于后时不须观察。如是若有众生是愚夫类、是异生类,未得诸圣出世间慧,于一切法离言法性不能了知,彼于一切有为无为见已闻已作如是念:此所得者,决定实有有为无为,如其所见,如其所闻,坚固执着随起言说‘唯此谛实,余皆愚妄’,彼于后时应更观察。若有众生非愚夫类,已见圣谛、已得诸圣出世间慧,于一切法离言法性如实了知,彼于一切有为无为见已闻已作如是念:此所得者,决定无实有为无为,然有分别所起行相,犹如幻事迷惑觉慧,于中发起为、无为想,或为无为差别之想,不如所见,不如所闻,坚固执着随起言说‘唯此谛实,余皆痴妄’,为欲表知如是义故,亦于此中随起言说,彼于后时不须观察。如是善男子!彼诸圣者于此事中,以圣智圣见离名言故现正等觉,即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相谓之有为、谓之无为。”

尔时,解甚深义密意菩萨摩诃萨欲重宣此义而说颂曰:

佛说离言无二义,甚深非愚之所行,愚夫于此痴所惑,乐着二依言戏论。彼或不定或邪定,流转极长生死苦,复违如是正智论,当生牛羊等类中。

尔时,法涌菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!从此东方过七十二殑伽河沙等世界,有世界名具大名称,是中如来号广大名称,我于先日从彼佛土发来至此。我于彼土曾见一处,有七万七千外道并其师首同一会坐,为思诸法胜义谛相,彼共思议、称量、观察遍寻求时,于一切法胜义谛相竟不能得,唯除种种意解、别异意解、变异意解互相违背共兴诤论,口出矛䂎,更相䂎刺,恼坏既已,各各离散。世尊!我于尔时,窃作是念:如来出世甚奇希有!由出世故,乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相亦有通达作证可得。”

说是语已,尔时世尊告法涌菩萨摩诃萨曰:“善男子!如是如是,如汝所说,我于超过一切寻思胜义谛相现正等觉,现等觉已,为他宣说、显现开解、施设照了。何以故?我说胜义是诸圣者内自所证,寻思所行是诸异生展转所证,是故法涌,由此道理当知胜义超过一切寻思境相。

“复次。法涌,我说胜义无相所行,寻思但行有相境界。是故法涌,由此道理当知胜义超过一切寻思境相。

“复次。法涌,我说胜义不可言说,寻思但行言说境界。是故法涌,由此道理当知胜义超过一切寻思境相。

“复次。法涌,我说胜义绝诸表示,寻思但行表示境界。是故法涌,由此道理当知胜义超过一切寻思境相。

“复次。法涌,我说胜义绝诸诤论,寻思但行诤论境界。是故法涌,由此道理当知胜义超过一切寻思境相。

“法涌当知,譬如有人尽其寿量习辛苦味,于蜜、石蜜上妙美味不能寻思、不能比度、不能信解,或于长夜由欲贪胜解、诸欲炽火所烧然故,于内除灭一切色声香味触相妙远离乐不能寻思、不能比度、不能信解,或于长夜由言说胜解乐著世间绮言说故,于内寂静圣默然乐不能寻思、不能比度、不能信解,或于长夜由见闻觉知表示胜解乐著世间诸表示故,于永除断一切表示萨迦耶灭究竟涅槃不能寻思、不能比度、不能信解,法涌当知,譬如有人于其长夜,由有种种我所摄受诤论胜解乐著世间诸诤论故,于北拘卢洲无我所、无摄受、离诤论不能寻思、不能比度、不能信解。如是法涌,诸寻思者于超一切寻思所行胜义谛相不能寻思、不能比度、不能信解。”

尔时,世尊欲重宣此义而说颂曰:

内证无相之所行,不可言说绝表示,息诸诤论胜义谛,超过一切寻思相。

尔时,善清净慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊甚奇,乃至世尊善说,谓世尊言胜义谛相微细甚深,超过诸法一异性相,难可通达。世尊!我即于此曾见一处,有众菩萨等正修行胜解行地,同一会坐,皆共思议胜义谛相与诸行相一异性相。于此会中,一类菩萨作如是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’,一类菩萨复作是言‘非胜义谛相与诸行相都无有异,然胜义谛相异诸行相’,有余菩萨疑惑犹豫,复作是言‘是诸菩萨谁言谛实、谁言虚妄?谁如理行、谁不如理’?或唱是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’,或唱是言‘胜义谛相异诸行相’。世尊!我见彼已,窃作是念:此诸善男子愚痴顽钝、不明不善、不如理行,于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相不能解了。”

说是语已。尔时,世尊告善清净慧菩萨摩诃萨曰:“善男子!如是,如是!如汝所说,此诸善男子愚痴顽钝、不明不善、不如理行,于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相不能解了。何以故?善清净慧!非于诸行如是行时,名能通达胜义谛相,或于胜义谛而得作证。何以故?善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者,应于今时一切异生皆已见谛,又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃,或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相与诸行相一向异者,已见谛者于诸行相应不除遣,若不除遣诸行相者,应于相缚不得解脱,此见谛者于诸相缚不解脱故,于粗重缚亦应不脱,由于二缚不解脱故,已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃,或不应证阿耨多罗三藐三菩提。

“善清净慧!由于今时非诸异生皆已见谛,非诸异生已能获得无上方便安隐涅槃,亦非已证阿耨多罗三藐三菩提,是故‘胜义谛相与诸行相都无异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无异’者,由此道理当知一切非如理行、不如正理。善清净慧!由于今时非见谛者于诸行相不能除遣,然能除遣,非见谛者于诸相缚不能解脱,然能解脱,非见谛者于粗重缚不能解脱,然能解脱,以于二障能解脱故,亦能获得无上方便安隐涅槃,或有能证阿耨多罗三藐三菩提,是故‘胜义谛相与诸行相一向异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相一向异’者,由此道理当知一切非如理行、不如正理。

“复次。善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者,如诸行相堕杂染相,此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善清净慧!若胜义谛相与诸行相一向异者,应非一切行相共相名胜义谛相。善清净慧!由于今时胜义谛相非堕杂染相,诸行共相名胜义谛相,是故‘胜义谛相与诸行相都无异相’不应道理,‘胜义谛相与诸行相一向异相’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’或‘胜义谛相与诸行相一向异’者,由此道理当知一切非如理行、不如正理。

“复次。善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者,如胜义谛相于诸行相无有差别,一切行相亦应如是无有差别,修观行者于诸行中如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者,应非‘诸行唯无我性、唯无自性之所显现是胜义相’,又应俱时别相成立,谓杂染相及清净相。善清净慧!由于今时一切行相皆有差别、非无差别,修观行者于诸行中如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知复于后时更求胜义,又即‘诸行唯无我性、唯无自性之所显现名胜义相’,又非俱时染净二相别相成立,是故‘胜义谛相与诸行相都无有异’或‘一向异’不应道理。若于此中作如是言‘胜义谛相与诸行相都无有异’或‘一向异’者,由此道理当知一切非如理行、不如正理。

“善清净慧!如螺贝上鲜白色性,不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性,金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性,不易施设与箜篌声一相异相,如黑沈上有妙香性,不易施设与彼黑沈一相异相,如胡椒上辛猛利性,不易施设与彼胡椒一相异相,如胡椒上辛猛利性,诃梨涩性亦复如是,如蠹罗绵上有柔软性,不易施设与蠹罗绵一相异相,如熟酥上所有醍醐,不易施设与彼熟酥一相异相,又如一切行上无常性、一切有漏法上苦性、一切法上补特伽罗无我性,不易施设与彼行等一相异相,又如贪上不寂静相及杂染相,不易施设此与彼贪一相异相,如于贪上,于嗔痴上当知亦尔。如是,善清净慧!胜义谛相不可施设与诸行相一相异相。

“善清净慧!我于如是微细极微细、甚深极甚深、难通达极难通达、超过诸法一异性相胜义谛相现正等觉,现等觉已,为他宣说、显示开解、施设照了。尔时,世尊欲重宣此义而说颂曰:

行界胜义相,离一异性相,若分别一异,彼非如理行。众生为相缚,及为粗重缚,要勤修止观,尔乃得解脱。

尔时,世尊告长老善现曰:“善现!汝于有情界中,知几有情怀增上慢、为增上慢所执持故记别所解?汝于有情界中,知几有情离增上慢记别所解?”

尔时,长老善现白佛言:“世尊!我知有情界中,少分有情离增上慢记别所解。世尊!我知有情界中,有无量无数不可说有情怀增上慢,为增上慢所执持故记别所解。

“世尊!我于一时住阿练若大树林中,时有众多苾刍亦于此林依近我住,我见彼诸苾刍于日后分展转聚集,依有所得现观,各说种种相法记别所解。于中一类由得蕴故、得蕴相故、得蕴起故、得蕴尽故、得蕴灭故、得蕴灭作证故记别所解。如此一类由得蕴故,复有一类由得处故、复有一类得缘起故,当知亦尔。复有一类由得食故、得食相故、得食起故、得食尽故、得食灭故、得食灭作证故记别所解,复有一类由得谛故、得谛相故、得谛遍知故、得谛永断故、得谛作证故、得谛修习故记别所解,复有一类由得界故、得界相故、得界种种性故、得界非一性故、得界灭故、得界灭作证故记别所解,复有一类由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、得念住未生令生故、得念住生已坚住不忘、倍修增广故记别所解。如有一类得念住故,复有一类得正断故、得神足故、得诸根故、得诸力故、得觉支故,当知亦尔。复有一类得八支圣道故、得八支圣道相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣道修故、得八支圣道未生令生故、得八支圣道生已坚住不忘、倍修增广故记别所解。

“世尊!我见彼已,便作是念:此诸长老依有所得现观,各说种种相法记别所解,当知彼诸长老一切皆怀增上慢,为增上慢所执持故,于胜义谛遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇乃至世尊善说,谓世尊言胜义谛相微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达遍一切一味相。世尊!此圣教中修行苾刍于胜义谛遍一切一味相尚难通达,况诸外道。”

尔时,世尊告长老善现曰:“如是如是,善现!我于微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达遍一切一味相胜义谛现正等觉,现等觉已,为他宣说、显示开解、施设照了。何以故?善现!我已显示于一切蕴中清净所缘是胜义谛,我已显示于一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘是胜义谛,此清净所缘于一切蕴中是一味相、无别异相。如于蕴中,如是于一切处中、乃至一切道支中是一味相、无别异相。是故善现,由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。

“复次。善现!修观行苾刍通达一蕴真如、胜义、法无我性已,更不寻求各别余蕴、诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支真如胜义法无我性,唯即随此真如、胜义、无二智为依止故,于遍一切一味相胜义谛审察趣证。是故善现,由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。

“复次。善现!如彼诸蕴展转异相,如彼诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支展转异相,若一切法真如、胜义、法无我性亦异相者,是则真如、胜义、法无我性亦应有因,从因所生,若从因生应是有为,若是有为应非胜义,若非胜义应更寻求余胜义谛。善现!由此真如、胜义、法无我性不名有因非因所生,亦非有为是胜义谛,得此胜义更不寻求余胜义谛,唯有常常时、恒恒时,如来出世、若不出世,诸法法性安立、法界安住。是故善现,由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。善现!譬如种种非一品类异相色中,虚空无相、无分别、无变异、遍一切一味相,如是异性异相一切法中,胜义谛遍一切一味相当知亦尔。”

尔时,世尊欲重宣此义而说颂曰:

此遍一切一味相,胜义诸佛说无异,若有于中异分别,彼定愚痴依上慢。 8dPjViy8OZJ8G/oJ4dGjHRKcAdkV1K0+/CTaEL9Gfikshe20/CVs232mfN+PEut9

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