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Esse is Percipi
第二天一大早，他们一起上路。我梦见，他们穿过一处丘陵。道路沿着谷底，曲折蜿蜒。约翰就走在理性的旁边。就在理性杀死巨人的那时，约翰手上的铁链就断了，可是铐子仍卡在手腕上。断成两半的铁链，还垂在两只手上。这一天，惠风和畅，树篱上结满花骨朵，含苞待放。
“夫人，”约翰说，“就您昨天说的，我琢磨来琢磨去，我想我能理解，海岛尽管特别像我当初碰见杨花女的那地方，可她或许只是影子（shadow），而海岛则是实存（reality）。不过，仍有一件事困扰着我。”
“什么事？”理性问。
“我忘不了，自己在巨人地牢里看到的一切。假如我们看穿了确实就像那样，那么，我们想象的任何东西，不管它表面上多么天真无邪，都必定变得可恶。或许一般而论，丑陋事物并不总是原型，美好事物并不总是摹本。可是，当我们不得不应对人类想象，不得不应对那些出于 我们 的东西，那么，巨人不正好说对了吗？至少更为可能的是，看上去美好的任何事物，只不过是坏事物的面纱——只是我们的一部分皮肤，逃过了巨人之眼，因而未变得透明而已。”
【页61眉注：关于无意识的一切说辞，缘何均是误导？】
“关于此，有两样可说。”夫人回答，“首先，谁告诉你海岛只是你的一种想象？”
“可是，您不会向我保证，它是真实事物呀。”
“我也没保证它就不是呀。”
“可是，我必定会想它是不是真的。”
“根据我父亲的灵，你切莫——除非你有一些证据。你能否保持悬而未决？”
“我不知道自己尝试过没有。”
“你必须学着去做，假如你和我分了手的话。做起来并不难。在猥亵城，确实不可能做到。因为那里住的人，每周或每天都不得不提出一个观点，否则玛门先生会断了他们的粮。不过出了猥亵城，走在这片国土上，你可以头脑里带着一个未得解答的问题，日复一日地走着——在拿定主意之前，你不用说话。”
“可是，要是有个人，他如此急于知晓，以至于除非这问题有个着落，否则他就会死——同时却没有更多证据出现。”
“那就死吧，别无他途。”
他们默默走了一段路。
“您说，有两点可说，”约翰问，“第二点呢？”
“第二点是这样。你是否以为，你在地牢里见到的就是真实的：我们真的就像那样？”
“我当然这样想。只是我们的皮肤掩盖了它们。”
“那我就必须拿我问巨人的同一个问题，来问你了。黑暗中的事物是什么颜色？”
“我想，无颜色可言。”
“它们的形状呢？除非你看到或摸着，抑或说除非你见过多次摸过多次，否则你是否对其形状有个概念？”
“我不认为我会有。”
“这样，你该明白，巨人怎么骗了你的吧？”
“不是很明白。”
“他玩了个戏法给你看：假如我们的内心是可见的，它们会是个什么样子。也就是说，他给你看的不是那个事物，而是假如这世界变得面目全非时会有的某种事物。可是，在真实世界中，我们的内心是不可见的。它们根本不是有颜色的形体，而是感受（feelings）。这一刻你肢体之温暖，你吸气时呼吸的甜美，酒足饭饱时肚囊的舒服，以及你盼着下顿饭的饥饿——这些才是实存（reality）。而你在地牢里看到的所有的囊和管，都是诳骗。”
【页62眉注：尽管它们也有自身用途。】
“可是，如果解剖一个人，我们就会看到它们。”
“一个人被解剖了，就不再是人了。要是你不及时缝合，你看到的都不是器官，而是死亡。我并不否认死亡之丑陋，可是，巨人使你相信，生命是丑陋的。”
“我忘不了那个得了癌症的人。”
“你看到的是，非实存（unreality），那个丑陋的肿瘤是巨人的诡计。实存则是痛苦，痛苦无色无形。”
“这样说就更好些了？”
“这取决于那个人。”
“我想我开始明白了。”
“当你把事物看成是它所不是的那个东西，它就会变得陌生，这不奇怪吧？你把一个器官从人的身体里拿出来，为其赋予形状和色彩；或把一个憧憬从人的心灵深处拿出来，为其赋予自我意识。你所赋予的，都是它们在实存中所没有的。当此之时，它们不显得怪异才怪呢。”
“这么说来，我在巨人目光下所看到的东西，一点真相都没有了？”
“这类图像只对外科医生有用。”
“这样说，我就真的洁净了，”约翰说，“我不像——不像那些东西。”
理性笑了笑。“也有些真相，”理性说，“真相跟巨人的把戏混在一起。让你时不时记起里面的丑陋，对你没坏处。你所自来的族类，可不能给以骄傲的资格。”
她说话时，约翰抬起头来，若有所思，琢磨她的意思。跟她结伴同行，他第一次感到有些后怕。不过好在这一印象只是稍纵即逝。“看，”约翰说，“这里有家小客栈。我们是不是该歇歇脚，吃点东西了？”