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修真图
真一图，也称修真图、金丹图、圆满图、圣王图，是黄老学派传承中的一个重要图象。它是道在演化过程中，由太极图的剧烈运动转化到中极图的和谐运动，再在和谐运动过程中产生的一个新的图象。
真一图，外为○，表示无极图、天极图、阳极图等；内为●，表示有极图、地极图、阴极图等。阳外阴内，阳中有阴，天包地外，地处天中，乾坤一体，阴阳一元。
道商之学，祖溯黄老。轩辕黄帝的一生，是且战且求道。他“陟王屋而受丹经，到鼎湖而飞流珠，登崆峒而问广成，之具茨而事大隗，适东岱而奉中黄，入金谷而咨涓子，论道养则资玄、素二女，精推步而访山稽、力牧，讲占候则询风后，著体诊则受雷岐，审攻战则纳五音之策，穷神奸则记白泽之辞，相地理则书青乌之说，救伤残则缀金冶之术。故能毕该秘要，穷道尽真，遂升龙以高跻，与天地乎罔极也”。
《泰一杂子》曰：“黄帝诣峨眉见天真皇人，拜之玉堂，曰：敢问何为三一之道？皇人曰：……圣人欲治天下，必先身之立权以聚财，葵财以施智，因智以制义，由义以出信，仗信以著众，用众以行仁，安仁以辅道，迪道以保教，善教以政俗……制礼以定情，原情以道性，复性以一德，成德以叙命，和命以安生，而天下自尔治，万物自尔得，神志不劳，而真一定矣。”
“葵”，本意为“揆”。《尔雅》曰：“葵，揆也。”揆有确立规则并以此来审度、管理之意。如何通过立权、聚财、葵财、施智，来达到制义、出信、著众、行仁、辅道、保教，政俗的效果，这恰恰就是我们“道商”的使命。
“一”是什么呢？《道德经》说：“ 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之一也。 ”庄子认为，世上的万事万物，包括人在内，都是齐一的，“天地与我并生，而万物与我为一。”人类社会的一切矛盾的对立面，诸如生死、贵贱、寿夭、荣辱、成毁都是无差别的。“知一者，无一之不知也；不知一者，无一之能知。”我们对“道商”的认识也是如此，只有道与商合，道体商用，以道经商，才能下济民庶、上达天真。
合而同者，得一也！自古以来，宇宙万物有一个总纲，这就是要掌握和得到“道”这个“一”。无极图是“一”，真一图也是“一”。真一图，可动可静，动静如一；能进能退，进退如一。动则进而有为，修身齐家治国平天下，由身向外无限发展，大而无外。静则退而无为，修身明心见性大超脱，由身向内无限发展，小而无内。无论是向外发展还是向内发展，都必须定位于“一”，执守其“一”。渔民不抓住网的纲绳去撒网，网眼怎么能够张开而捕到鱼呢？牧民牧牛者，要牵牛的鼻子；牧猪者，要拉猪的耳朵；牧羊者，要驯服一只领头羊出来……道之“一”，就是万事万物变化之道的“玄关一窍”。虽然“道生一， 一生二， 二生三， 三生万物”，但万物发展演化到最后，也终将复归于道，复归于无极，复归于“一”。所以圣人明白此道后，执其一端可以通万事，得其一理可以应万变，得其一术可以晓万法。最后“不出户而知天下”，无为而无所不为。
真一图，返本归真图。道家认为，只有修真才能悟道，只有修真才能去假，只有修真才能了凡，只有修真才能获得无上智慧。但是，修真是该如何修呢？老子在《道德经》第十六章说：“ 万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根…… ”你看，自然界中的万物尽管生长得欣欣向荣，枝繁叶茂果实累累，但是最后都还是“叶落归根”，回归到它的根本那里。一切事物“生、长、壮、老、死”的发展历程，莫不如此。万物从无极到有极，从虚无到实有，如果顺应“太极”规律任由发展下去，则最终还是流浪生死，一无所有。
一无所有的“无”，虽然也名之为“无”，但是已经从“道”交易成为“非常道”，再也不能返还成为生育万有之“无”了。所以，修道者修真，就是要从中极图入手，让“道”在经历“无极图——有极图——太极图”的生成演化中，最后回到道德合一、虚实如一、无有齐一的“真一图”上来，实现“能长且久”的真人境界。得到真一图，就可以称之为“得道”。
黄老学派极力推崇“身国同构”的治理理念，能治身理气者，就能治国理政，所以治道不繁。“一人之身，一国之象。胸胁之位犹宫室也，四支之列犹郊境也，骨节之分犹百官也，神犹君也。血犹臣也，黑犹民也。故知治身，则知治国矣。夫爱其民所以安其国，惜其炁所以全其身，民散则国亡，炁竭则身死，亡者不可存，死者不可生。是以至人消未起之患，治未病之疾，坚之于无事之前，不追之于既逝之后。难养而易浊，故审威德所以保其治，嗜欲所以固血炁，然后真一存焉，三一守焉，身壮之焉，年寿遐焉”。
悬像著名莫大乎日月。真一图，外面是太阳，里面是月亮，日月重叠，日月合璧，日月同辉，日月同悬，日月同升。这种奇异的天象，是自然界的一大奇观，也是地球人间之祥瑞。一阴一阳之谓道，阴阳和合则道生；一日一月则为易，日月和合则为明。在真一图中，有日有月、有阳有阴，有无极图有有极图。此时的无极图和有极图，已经不是当初在太极状态下的相对对抗和平衡，而是绝对的彼此投合与圆融无碍。
然而，俗人学道，多寻浮华，不信真一为贵。《列子·黄帝篇》用了大量的篇幅，为我们阐述了“壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造”的真一之理。 据说，列子曾问他的老师关尹：“道德修养达到最高境界的人潜行水里不会窒息，踏入火中不会觉得灼热，行走在万物上而不恐惧。请问他们依靠什么能达到这种地步？”关尹回答：“靠的是保持纯正之元气，而绝非智巧果敢之类。凡是有面貌、形象、声音、色彩的，都是物。物与物的性质为什么相差很远呢？有什么物能够超越他物呢？都是有形色的物。而物产生于无形无象的道，又消失在不被他物所化的道。掌握这条自然之道并能穷理尽性的人，外物怎能阻碍和左右他呢？他将把身体处于永远适宜的有限度的环境中，而把心神隐匿在循环无已的变化里，并畅游在万物的本原之中。纯化他的本性，涵养他的精气，保持他的德行，依据这些来通向自然。像这样的人，保持天性完善，心神凝聚无间，外物又从哪里侵入呢？酒醉的人从车上摔下来，虽然受伤但不会死亡。他的骨骼筋节与别人都一样，但损害却与别人不同，原因在于他的心神凝聚无间。乘在车上不知道，摔下车子也无感觉。死生惊惧的念头一点儿也不侵入他的心胸，由于这个，所以遇到危险而不感到害怕。他得到酒的保全都可以这样，更何况得到自然之道的保全呢？圣人把心神隐匿并融合在自然之道中，所以没有什么外物能够伤害他。” 所以能消弭阴阳彼此的矛盾是非，守住纯一之气，养出全真之神，就可以实现“藏于天”而游乎无穷。
真一图，也叫虚心实腹图。《道德经》说：“虚其心，实其腹。”真一图之象，天为阳、心为阳、客观规律为阳，其象虚，虚中有实；地为阴、欲为阴，主观认识为阴，其象实，实外有虚。阴阳虚实之理，道心人欲之理，主观客观之理，尽在真一图中。人心高过天。人心至大至上，则虚合于天、充塞宇宙。但是，光有一颗“虚心”还不行，还必须立足真实，奋发进取，积极有为，以“实其腹”。再美好的心愿如果不付诸行动，或者缺少行动的智慧，都将会“心有余而力不足”，最终成梦幻泡影。
公元前613年，楚庄王即位，他为了观察朝野的动态，也为了让别国对他放松警惕，当政三年以来，没有发布一项政令，在处理朝政方面没有任何作为，每天不是打猎游玩就是在后宫取乐，并不允许任何人劝谏，虚其心韬其光而无所为。朝廷百官都为楚国的前途担忧。一次，大臣伍举含蓄地问楚庄王：“有只大鸟在楚周山待了三年，不飞也不叫，这是什么鸟？”楚庄王知道伍举是在暗示自己，就说：“三年不展翅，是在生长羽翼；不飞翔、不鸣叫，是在观察民众的态度。这只鸟虽然不飞，一飞必然冲天；虽然不鸣，一鸣必然惊人。你回去吧，我知道你的意思了。”
楚庄王觉得大臣们要求富国强兵的心情十分迫切，自己整顿朝纲、重振君威的时机已经到来。半个月以后，楚庄王上朝，亲自处理政务“实其腹”，等到国内政局好转的时候，又发兵讨伐齐晋二国，取得胜利。公元前594年，诸侯国在宋国开会，楚庄王代替了齐、晋两国，成为天下诸侯的霸主。
在治道上，是坚持以德治国还是以刑治国，是几千年来争论不休的话题。在历史的演变过程中，我们发现治国的方略大体可以分为两种，一种是以“无极图”为代表的王道政治，提倡仁治，崇尚仁、义、礼、信，在于以仁德而征服人心，使人们心甘情愿归顺。二是以“有极图”为代表的霸道政治，提倡法治，注重法、令、刑、罚，以权术控制士人，以信誉团结士人，以赏罚驱使士人。但是，在具体实施过程中，如果重仁轻法，就会使政体失去威严，百姓散漫而难以凝聚；假如重法轻仁，就会使政体毫无生机，百姓心生怨恨而阳奉阴违。所以，针对这个现象，在黄老道学的治国方略中，提倡刑德并举、恩威并施、双管齐下。只有当“刑”（有极图）与“德”（无极图）完美结合，相辅相成时，才会使国家繁荣昌盛而达到真一图的和谐之境、大同之境。所以，儒法并重、文治武功才是治理天下的最高境界。
同样，兵圣孙武子继承了老子的学术思想，在《孙子兵法》中，他提出了“上下同欲者胜，将能而君不御者胜”的观点。上下同欲，就是君臣与将士要同心同德，齐心归一。将能而君不御，就是要将帅有作有为，君主放权无为，不去参与干涉，唯有明君与贤将二者之间的充分信任与合作，使有极图与无极图达到完美的交融与整合，才能确保军事战争的全胜。同时，在平时的军事训练中，也必须“合之以文、齐之以武”，方能“必取”。
人无信不立。诚信和信用是商人立身创业之根本，也是驰骋商海之制胜法宝。《黄帝经·第十章黄宗通理》中说：“昔者黄宗质始好信，作自为象，方四面，傅一心，四达自中，前三后三，左三右三，践位履三，是以能为天下宗。”黄宗之象在于“信”，道商若能以“信”为宗，将有极图投合于无极图，内在真实不虚，外化虚合天地，就可以“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”，以“一心”为中心，四通八达而畅于十方，从而成为天下大道之宗。正如孔子所言，“夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者”。
真一图，也是“内圣外王”图。在诸子百家中，最高揭示“内圣外王”方向的是老子。老子说：“ 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 ”后来，庄子深受老子思想的启发，在《庄子·天下篇》中，率先提出了“内圣外王”一词，他认为：“ 天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好……是故内圣外王之道，暗而不明，忧而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。 ”在庄子看来，当时社会的天下之人，各自以有极图为理，以自我欲望和意愿强加于人，致使无极大道迷失，诸侯争霸、道德不一， 百家争鸣而缺乏良好沟通，造成了“内圣外王”之道被掩蔽而难被人知晓。后世郭象评价庄子“通天地之统，序万物之性，达生死之变，而明内圣外王之道”。
成汤时的辅相伊尹说：心智若能通于大道，就是心有灵犀一点通，就能够随事物的变化而变化，就可以应顺世间万物的一切变化。真一图，就是将自己有限有量的●（有极图）投入到大自然无边无际的○（无极图）之中，融而为一，在体道中逐步产生变化，循中极而离太极，最后超“凡”入“圣”成真人。真一图之合，是整体的融合，是全局的调和。我们如果能将有极图投合于无极图中，将私心投合于公心中，将阴谋投合于阳略中，将行动投合于思想中，将资本投合于智本中，将有为投合于无为中，将有限的知识投入到无限的真理大道中，则自然阴阳相合、有无相合、虚实相合、人天相合、利害相合。
要想成为圣人，必须具备大公无私的高尚道德情操。“天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲……凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名”。只有去私心入公道，才能超凡入圣，拥有传扬万世的名利。“行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之。”正如《易·乾》所言：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”如此，方可称之为“大人”。老子总结认为：“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”只有天人合一，人天一体，同化于人，同化于事，同化于万物，才能运转阴阳，把握乾坤。
《论语》中称舜无为而治，说他在天子位上只做一件事，那就是恭己，端端正正地南面而坐，就可以使天下大治，而获得太平富足。这是如何成就大治的呢？在古代，天子治诸侯，诸侯治卿、大夫，谓之治官；卿、大夫治庶民，谓之治民。“恭己正南面”的舜，以天子之尊而治理诸侯、百官，并不是凡事都需要自己去亲力亲为，而是源于他高效的管理统御之术。在大舜的执政期间，他力倡以孝道为核心的“五典”价值体系，规定五年要进行一次大的巡视，各诸侯国的首领一年须四次来朝述职。大臣们汇报工作时，大殿四门大开，所有愿意来听的人都可以旁听会议的内容，表述自己对朝政的意见和建议，依靠“民主”的机制来参与、监督国家大事，从他们的政见中来考察他们的政绩，决定任用的程度，确立奖惩机制。正是由于舜善于以道御民、以术驭官，群贤同力，德法兼治，最后实现了“我无为，而民自化”的人治社会最高理想状态，开创了“凤凰来仪，百兽率舞”的“尧天舜日”式鼎盛政治局面。
纵观历史，横观当代，常人皆以“自我”为中心，为中极，为中央，为中心轴，为内，为实，为●。而让他人为虚，为外，为○，围绕自己旋转。但是，非常人则无为，凡事皆以天地为心，以自然为心，以客观规律为心，“以百姓心为心”。因此，圣王之道，以其无私，故能成其私。得人心者得天下，为天下苍生谋福者得天下，得真一图之玄理者得天下。
老子在《道德经》第三十二章说：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”在他看来，如果天地间阴阳二气交融和合，大自然就会降下甘美的雨露，民众谁也没有去指挥和命令它，它却自然均匀地施洒到大地上，以滋润万物。老子根据自然规律现象，总结出“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神亦不伤人。故两不相伤，则德交焉”。治理天下的圣王，如果懂得善于调和对立矛盾而使其凝聚一心，则“侯王若能守之，万物将自宾”。天下的人将会自动地归顺服从从而相敬如贵宾一般。
道学的精微在黄老一脉，黄帝先王道后仙道，先治世后出世，先有极再无极，最后达于真一图之境。古往今来，无论何时何地，只要我们凭借炎黄子孙这一称谓，就能够跨越无限时空，穿过无数障碍，消融一切隔膜，找到自己的同胞和兄弟，寻到一种亘古不变的民族聚合力。