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关于道的本原，在中国的诸子百家中，其他学派并没有加以探究，但道家却做了深入的探索。老子是生成论者，他对宇宙的生成过程有一个“道生一， 一生二，二生三， 三生万物”的摹状素描。即道生出元气，元气又生出阴阳二气，阴阳二气相互交合又生出天地人，最后天地人又生出了万物。
我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这是西方哲学家苦苦冥思的人生终极问题。道家认为，万事万物都是由“道”演化而生的，有了“道”，就有了世界的原始统一体。在老子看来，“道”是宇宙万物大自然的总规律、总根据，万事万物都是由“道”演化而生的。老子的这套生成论体系，从根本上否定了上天在自然界的最高主宰和神的权威，而把万物化生看成自然过程，并且在中国哲学史上第一个摆脱了宗教和神话的束缚，从哲学的角度思考世界起源问题和存在问题。
道家认为，有形的事物是从无形的事物产生出来的，那么有形的天地万物是怎样演变产生的呢？列子告诉我们：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素……清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”天地万物的产生过程，历经 “太易——太初——太始——太素” 四个阶段，形成“浑沦”，再从视之不见、听之不闻、循之不得的“易”衍变为有形的“一”。一是形状变化的开始，清轻之气上浮成为天，浊重之气下沉成为地，中和之气便成为人，所以天地蕴含着精华，万物由此变化而生。
庄子同老子一样，也以“道”作为天地万物的本原，但他在宇宙生成论中又有所发挥，对道的性质和作用表述得更加明确。“ 有先天地生者物耶？物物者非物。物出，不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已 ” （《庄子·知北游》） 。就是说，有形的万物乃至五行之实，阴阳之气，都摆脱不了具体实物性，都还是“不得先物”而存在的有限之物。只有使万物成为万物（物物者）的那个“非物”的绝对——道，才能先于物而存在并成为万物的本根。所以，庄子得出的宇宙生成模式是“非物”——天地——万物。由于“ 万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有 ” （《庄子·庚桑楚》） ，所以宇宙生成模式又可以表述为 “无——有——万物” 。可见，庄子的这种认识和老子“道”的本义是一脉相承的，只不过论述更加形象化和逻辑化。
庄子之后，西汉时期著名思想家，隐士严君平在老子“道生一， 一生二， 二生三， 三生万物”的生成思想下，又构建了一幅他独创的宇宙生成图式 “道——德——神明——太和——形（万物）” 。在这个图式中，“道”为演化的第一阶段，它是虚之又虚的，即绝对的虚无。而宇宙演化的第二阶段就是“德”，它的特点是“虚而实，无而有”，也就是说德对于道来说不是绝对的虚无，它处在无与有之间，对道来说它是有，对神明来说它是无。宇宙演化的第三阶段是“神明”，它是阴阳对立的潜在阶段。宇宙演化的第四阶段是太和，它是无形的气的阶段，由气再进行演化，就形成了天地万物。在严君平的宇宙生成图式中，德即相当于老子的一，神明相当于二，太和相当于三，由三而生万物（形）。
在当代，谢先铭、李海波二位道学学者，根据老子《道德经》“无，名天地之始；有，名万物之母”，“天下万物生于有，有生于无”，“有无之相生”及“道生一， 一生二， 二生三， 三生万物”的道生万物、万物复归于道的相关描述，整理得出一套全新的大道生成模式，即 “无极图——有极图——太极图——中极图——真一图——大成图”。 这套大道生成模式图在“道商体系”中，也叫“六图思维模式”。
在他们看来：大“道”不生不灭，无来无去、无始无终，就是“无极图”，也表示“不易”的道。而“有极图”则是将人心作用于“道”，这个人心之道就有了是非对错的标准，“道”就发生了“交易”，变成了“非常道”，非常道可以看作是“一”。有无相生，天下万事万物因为有了人“心”而变化，于是一切都呈现出“太极图”的变易状态，这个太极图，就是“可道”，也就是“二”。一切两元两极的事物，都会在发展变化中，产生冲和而达到暂时的平衡状态，在平衡状态中孕育新的能量再进行“变易”，而代表冲和与平衡的“中极图”就可以表示为“三”。所有的圣贤王者，都是在知阳守阴、出有入无的变易中，返本归元，道德合一而悟道、得道，这个所得之“道”就是真一图。唯有得道的圣王，才可以“三生万物”，实现大成。所以，“大成图”也就是万物图。
在 “无极图——有极图——太极图——中极图——真一图——大成图” 的思维模式中，“无极图”代表真正的无为，即一无所有。“有极图”代表有为，但是因为未有悟道，在“太极图”的作用下，这个有为的阶段，更多的属于妄为。经历成败祸福的磨砺后，人开始悟道向“中极图”求玄，褪去了粗暴和野蛮的“有为”而变得更加圆融柔顺，这个过程，我们就把它叫作“无为”，所以“中极图”更多体现的是妥协之道。通过妥协，达到和谐，和谐就是“真一图”。最后，立足于和谐，执“两”用“中”，则实现人生大成，达到“无为而无所不为”的大境界，以“一”而通“万”。
谢先铭、李海波二位学者的这套大道生成模式图，从纯哲学概念的圈子走出，将道与人生完美结合并加以诠释，饱含着黄老道学因循自然、道用天下的富有指导性的实践论真知。
无极图
老子说：“ 天下万物生于有，有生于无 。”所以，在道的生成演化中，“无”，名为天地之始。那什么是“无极图”呢？无者没有，极者极限，没有到了极点，用图象表示就是“○”，用名称强名则是无极图。
无极之境，为虚无之道体，玄灵之气形，宇宙万物之起源，天地自然之始祖，也就是虚空、虚无、道。因为“道本无也，以有言者非道也；道本虚也，以实言者非道也”。大道本无，但是为了传播的方便，不得不“强名”为无极图。所以，无极图也可以看作是：道德之母、天地之始；谋略之祖、数术之宗；万物之根、生命之本；有为之先、无为之初；入圣之径、机关之窍；造化之源、众妙之门……
老子在《道德经》第二十五章说：“ 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 ”道书《灵宝毕法》上说：“ 道不分之则无数，无数道之源也；道不变之则无象，无象道之本也；道不列之则无位，无位道之真也；道不散之则无质，无质道之妙也。大道无形，大道无名。 ”大道虽然无形，却生育天地；大道虽然无名，却长养万物；大道虽然无情，却运行日月。这个先天地而生的“无极图”，就像母体的子宫一样，是个母性图，在这个“无”中孕育着最大的“有”。
无极图，一切皆无。这个无，是站在一个长久的、全局的、整体的智慧高度来看待的，因为宇宙万物本如“一”。无极图代表一种整体观，是对世界和事物科学的、整体的、客观的、公正的、正确的认识。一切与无极图背离的认识，其正确性都是片面的、太极的、相对的、个别的、局部的、微观的、有限的，都会随着时间和空间的变易而转化。
无极图，无对错之分。“天行有常，不为尧存，不为桀亡”“窃钩者诛，窃国者侯”。偷一个钩子，就是小偷，就要受到惩罚。而赵匡胤易周为宋，却贵为太祖。谁对谁错？谁是谁非呢？“无极图”不回避一切，不批判一切，却包容和生发一切。只有当一切遵循于道、顺应于道、不离于道，我们的事业才会长久，所以真正的“上德”在世人眼中，都是近似于“无德”，而那些看起来“不失德”的人，殊不知在执着于“道德”这个概念本身的同时，已经背离和失去了“道德”的真意。
无极图，无大小之分。在《庄子》一书中，曾记载了这样一个寓言故事： 宋国有个善于制作防止冻疮药的人，世世代代以漂絮为业。有一个外乡人听说了这件事，愿意用百两黄金买下药的配方。他召集全族人共同商量：“我们世世代代漂絮，也得不到几两金子，现在把药方卖给他就可以得到百两金子，就卖给他吧。”于是外乡客就得到了这个药方，便去游说吴王。越国对吴国用兵，吴王就派他去率领军队。冬天，与越人进行水战，吴国军队用这种药事先预防了冻疮，把越国的军队打得大败，最后这个献药方的人得到了吴王划封的一块赏地。能使手不生冻疮的药方是一样的，有人用这个药方得到了封地，有人拥有药方却还是不免于漂絮。大用？小用？在于以道心识别而得妙用。
无极图，也没有敌我之分。人要求利，这是有极图。熙熙攘攘，利来利往，大家都是一个有极图，都想努力地寻求自己的利益点，都在挤破脑袋进入核心利益圈。求利就有竞争者，就有敌我之分。如果我们能进入无极图的思维观，以“后其身”“外其身”的心态进行整体观，就可以发现：原来，在求利上，只有永恒的利益（道），却没有永恒的朋友，也没有永恒的敌人（非常道）。为什么呢？今天的朋友，明天可能会因为利益，而变成敌人；此地的敌人，有可能因为利益的关系，在彼地合作成朋友。一切都是在“可道”的变易之中。
无极图，也没有方术之分。为什么没有方法和技术呢？因为无极图是“无所不包，无所不含”。一切的法和术，都是由“道”而生，由智慧而生，由思想而生。所谓“善谋者，草木皆兵”，在进入“无极图”的大思维中，我们就能做到“全球思想一体化”“古今思想一体化”，从而古为今用，放眼未来；洋为中用，以夷制夷。以无法为有法，以无术为有术，以无为御有为，随其机变而生万法，从多角度全方位去整合资源与技术，获取利益最大化。所以，大智大慧的老子认为，“绝圣弃智，民利百倍”。只有摒弃小聪明小方法，我们才可以获得大智慧大境界。
正因为无极图无情无思、无善无恶、无利无害、无上无下、无前无后。所以我们把无极图也称为：精神图、公心图、逍遥图、无为图、虚无图、无所事事图、功成身退图……
无极图的思想，在道家大宗师庄子那里也得到了完美诠释。庄子说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人、神人、圣人三者的名称虽然不同，实质内容却是一样的。“无己”即忘却自己的形骸与智虑，与宇宙万物合而为“一”；“无功”即自然无为；“无名”即不为虚名等俗世价值观所牵绊。只有做到这样的三“无”，才能破除自我中心，使人从故步自封、自我局限的狭隘心境中解脱出来，获得心灵的自由与解放。
同样，无极图的思想，也符合诸子百家学派中墨家学派的“兼爱”“无私”“尚同”的说法和“天下为公”的思想。老子认为：“吾所以有大患者，乃吾有身，及吾无身，吾有何患？”大患，指各种各样层出不穷的麻烦。这个大患来自哪里呢？“为吾有身”，是因为我们有“有极”的心，因为我们的欲望太重，杂念太多。如何才能无患呢？当我们进入无极图的思想境界中，不要光为自己考虑，不要只为自己的小利益求利，而应该注重整体的发展，把自己的私心投入到公心中来。而墨子继承和借鉴了老子的“兼爱”思想，他认为，天下之所以大乱，是因为人的自私自利，要利己必定损人，从父子、兄弟到君臣和国与国之间都是因为利己而互损。假如人与人相爱，“则不相贼”。
学道者在于修心，“心态大于技巧”“心有多大，世界就有多宽广”“心生万法生，心灭万法灭”。所以，欲进入无极图，首先在于调整心态，归于“虚无”之零。“上善若水”，大海之所以能够成为百谷王者，是因为总是把自己放到很虚无的位置。面对无极图，我们要以自己的虚无之心，像海绵一样，吸收百家所长，为而不争，必然可以“无中生有”，去迎接更多的实有，最终成就自己的大有。
欲求大成功者，如果只有有极进取心，没有无极大境界，是难以有大成的。刘邦，沛县丰邑人，本是一个不学无术的小混混，可是时来运转，他却摇身一变，成为西汉王朝的开国皇帝。真的是运气好吗？还是别有玄机？
据说，刘邦年轻时就胸怀大志，喜欢广交朋友。但是由于根基浅薄，直到三十岁时，才当上秦朝沛县的泗水亭长，相当于一个乡镇级派出所所长。秦二世元年（前209年）七月，陈胜吴广首倡起义，天下纷纷响应。起义浪潮很快波及沛县，刘邦与萧何、曹参等一起杀死了沛县县令，正式宣布起义。
当时，由于刘邦势弱，在战争初期的形势对他非常不利，公元前205年的彭城一战中，汉军死伤二十多万人，刘邦只率数十骑突围，连家属都成了楚霸王项羽的俘虏。刘邦虽然“无用”和“无能”，但是他善于重用贤士，善于集中大家的智慧，刘邦用人的基本政策是：凡是能为他的政治目标出力献策的，不管其出身经历如何，他都量才录用，并按功劳大小封爵授官。最后终于从劣势转化为优势，垓下一战，歼灭楚军，迫使项羽自杀于乌江，最后统一了中国。
刘邦称帝后不久，在洛阳南宫的一次宴会上问群臣：“我为什么能够得到天下，项羽为什么会失去天下？”文臣武将纷纷发言，各抒己见，但刘邦却认为都不得关键。最后刘邦自己说：“你们只知其一，不知其二。运筹帷幄之中，决胜千里之外，我不如张良；治理国家，稳定后方，安抚百姓，源源不断地供给军饷，我不如萧何；统率百万大军，攻城略地，战无不胜，我不如韩信。这三个人，都是当今豪杰，天下奇才，我能重用他们，这就是我能够得到天下的缘故。项羽只有一个范增，尚且不能重用，这就是项羽失败的原因。”群臣听了心服口服，纷纷下座拜伏。
刘邦为什么能成功？因为他是无极图，啥都不懂，但是他懂得如何自守无极而御有极。汉初三杰——萧何、张良、韩信，个个都是有极图。但是这三个有极图，如果不遇到刘邦这个无极图，不能跟刘邦的无极图投合，实现有无投合，各得其位，我看“三杰”一生，亦恐难有大成。
道家之学，本来是“执古之道，御今之有”，是对历史成败经验的总结。我们从历代的史书和名著中，也都能够对无极图有正确的认识。譬如《水浒传》中的宋江，《三国演义》中的刘备，《西游记》中的唐僧，无一不是“无能”“无用”之辈，却偏偏好似应了“傻人有傻福”这句名言般，为王为帝，终成正果。其实，这就是道的伟大，无极的玄妙。
大用无用，大为无为，大功无功，大德无德。世之道商者，若能无所其极而达“不知有之”之境，自然成其“太上”尊位。