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《道德经》第五十三章说：“ 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 ”通过对“道，可道，非常道”这个大道总纲的认识，我们掌握了“不易——变易——交易”的规律，懂得了“静观”“玄览”的认识方法，于是就具备了真知灼见，在踏上真理的大道上，我将谨小慎微，避免误入歧途邪路。
自古以来，“求道者成千上万，得道者寥寥无几”。在求道的过程中为何如此艰辛，究竟有哪些歧途邪路存在呢？智慧的老子又一次抓住了主要矛盾，一针见血地指出——“大道甚夷，而民好径”。本来大道十分平坦和简捷，遗憾的是世人偏偏都喜好耍小聪明、善于卖弄小智慧，宁愿放弃平坦的正道，而追求曲径小路。所谓“世人好小术，不审道深浅”，正是此理。
明白了大道总纲和通玄之要，就好比已经看见了大道殿堂内的无价珍宝，和知道可以采用什么方法去亲近大道。但是，我们该通过什么样的步骤，需要跨越几步台阶，才能登堂入室，步入大道的堂奥呢？在《道德经》中，同样存在着一个贯穿道家思想全旨的“三步走”法则。那就是：
“有为——无为——无不为”；
“有争——无争——无不争”；
“有私——无私——成其私”；
“有法——无法——无无法”；
“有用——无用——无无用”；
“自然——逆自然——大自然”。
……
在老子《道德经》一书中，曾多次提到“无为”。例如：“ 是以圣人居无为之事，行不言之教”“为无为，则无不治”“道常无为，而无不为”“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成” 。老子也多次提到“不争”。例如： “夫唯不争，故无尤”“善战者不怒，善胜敌者不争”“夫唯不争，故天下莫能与之争”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争 ” 。
老子“无为”，难道是真的劝人要无所作为吗？老子“不争”，难道是真的要人放弃“争取”吗？历史上某些对老子学说一知半解的所谓“学者”，断章取义地抓住了老子劝人“无为”和“不争”的论言，肆意地指责并攻击老子和道家学说“消极”“倒退”，实在是非常无知和可笑。
太史公在《史记·老子列传》中曾一言道出，“老子，隐君子也”。司马迁笔下的老子，“其学以自隐无名为务”。老子，不但其历史人生处于半隐半显，让人深感扑朔迷离的状态，在其著作《道德经》中，更是善于隐其真实思想，而“非以明民，将以愚之”，用隐晦之言而示愚，让人在品读间而多思悟。
老子在《道德经》中仅谈“无为”的妙处，因为无为可以通向无不为。但是，老子却隐藏了无为的前提避而不谈，这个无为的前提就是有为。老子谈到“不争”，并非叫人真正不争，因为“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不争是为了更好地争。但是，老子在“不争”这个概念上也隐藏和省略了一个前提，那就是“有争”。
为什么老子要省略和隐藏这个“有为”“有争”的前提呢？原来，老子学说本来就是“君人南面之术”，他针对的对象并非普通大众，而是“侯王”和“圣人”这些拥有特殊身份的成功人士。因为老子在《道德经》中多次提到：“ 侯王若能守之，万物将自宾”“侯王若能守，万物将自化”“侯王得一以为天下贞”；或“是以圣人无为故无败，无执故无失”“是以圣人为而不恃，功成而不居”“是以圣人去甚、去奢，去泰 ”……
对于“侯王”和“圣人”而言，他们已经“为”过了，也“争”过了，根据道的循环规律，如果此时不知节制和转换，就很可能招来失败。因为有无相生，高下相盈，祸福相随，成败相连。但是对于普通人来说，你连“有为”“有争”都没有经历，连人生第一步都没有跨出，有什么资格去奢谈“无为”和“不争”呢？所以，老子讲“无为”，讲“不争”，是有客观前提存在的，而这个客观前提，却往往被我们的解读者所忽视。
要想进入老子“无为”的道德真意，必须先经历“有为”的考验。这个“有为”的阶段，正如孟子在《孟子·告子下》中所言说的那样：“ 天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。 ”道家认为，一个胸怀大志的可塑之才，要想获得人生的成功，得到他理想中的“道”，必须历经许多的苦难、险阻、磨难、考验，甚至要忍受非人的摧残，才能蜕去“凡骨俗胎”而成真。
道书上讲“有志则有磨”，尤其对有雄心大志的人而言，更是如此。从前，舜的神经病父亲把他困在了井里想要害死他；伊尹是个背鼎做饭的厨师，他在向成汤讲做饭技巧时才受到重用；傅说是个打土墙的奴隶；管仲曾经被齐桓公囚禁；百里奚曾经给人喂过牛；孔子曾经被困于陈、蔡两个诸侯国……这些被我们所称道的大人物，哪一个不曾经历苦难呢？孔子常年在外周游列国讲学，家里的烟囱都没有变黑的时候；而墨子家的坐席同样没有变暖的时候。所以，求道之人，“九魔（磨）十难，愈磨愈进，若逐萌退志，则此身休向今生度矣”。这个经历磨难的过程，就是“有为”的阶段。
如何做到“无为”呢？老子的“无为”是以道法自然为哲学基础，含有“因循自然”的意思。我们在“有为”的同时，不能依仗一己之见而贸然作为，必须把人的作为与“任自然”结合起来，顺应规律、等待时机。在接受天将降大任以“考验”的同时，如果能够“动心忍性”，则“曾益其所不能”。
当年智谋之祖姜太公，半生寒微，择主不遇，飘游不定，但他却能动心忍性，观察风云，在“无为”中等待时机。果然，上天不负有心人，太公在八十高龄而终遇明主，辅佐姬昌，以求兴周。后来武王伐纣，尊姜太公为军师，牧野大战，灭商盛周，立了首功，分封行赏时，被封为齐国君主。史称：“ 太公至国，修政，因其俗，简其礼，通商工之业，便鱼盐之利，而人民多归齐，齐为大国。”（《史记·齐太公世家》） ，由于姜太公治国有方，创建了泱泱大国，由此奠定了齐国霸业的基础。试想，武略超群的姜太公如果没有“直钩钓渭水之鱼”的“无为”，又哪里会有最后分封天下为君为王的“无不为”呢？
万丈高楼平地起，我们要想进入老子“无为”的道德真意，必须先经历“有为”的过程；我们要成为“圣人不积”“良贾若虚”的道商，也只有像范蠡父子一样，凭借着“苦力勠身”的辛勤劳动与艰苦创业，甚至还要面临“天降大任”所附加的诸多苦难、险阻考验后，才能渐达财富的积累而功成名就，富甲天下。最后，财散天下，道济苍生，蜕去“凡骨俗胎”而逍遥五湖，名成道商。
老子讲“不争”，其前提是已经“有争”过了，而“不争”的最终目的，是“天下莫能与之争”，其深意乃是不争今日之利而争万世，不争当前之利而争天下。 当年，楚汉相争，张良、萧何与韩信，共同辅佐刘邦夺取天下。有一次，当刘邦被项羽围困在荥阳，韩信在东边打下了齐国后，不但不来增援，反而派人来向刘邦提出要求，希望同意他自立为“假齐王”。面对韩信“争”的无礼要求，刘邦当即大怒，想马上派兵去攻打韩信。这个时候，身为谋士的张良在桌子底下踢了刘邦一脚，用眼神告诉刘邦，在这危急关头，不如就同意韩信立为假齐王，稳住他，以防小不忍生大变。这一脚下来，刘邦马上领悟到了“不争”的智慧，立刻改口骂道：“他韩信大丈夫南征北战，出生入死，要做就做个真王，哪有做假王之理，封他为齐王！”立刻派张良带上印信，前往齐国，封韩信为齐王。 刘邦通过“不争”，有效地稳定了军心，控制了复杂局势，使韩信断了非分之想而帮助其大争天下，最后“天下莫能与之争”，而成千古一帝。
道家贵生，重视生命与个体。老子讲“无私”，并不是要让人彻底断绝私心欲望，而是劝告世人不要贪图眼前的“小”私，只有着眼于大局长远，才能“成其私”。因为有舍就有得，无执故无失，如果一味执着于眼前蝇头私利，则必将“为者败之，执者失之”，反而丧失了成其私的基础。
老子也讲“道法自然”，这个“法自然”的道，应该是老子所推崇的最高意义的“道”，而所法的“自然”，也是真正的和谐的“大自然”。世俗之人忙忙碌碌，不知大道法则而盲从听命于自然，生长壮老死，谁也无法避免和扭转，虽然名曰“自然”，可惜并没有得到“自然”之机，难以超出数理，获得对人生和命运的主控性。所以，真正的得道之人，必须在尊重“自然”的前提下，以“反者道之动”“弱者道之用”的规律去进行颠倒逆施，最终由人道而见天道，扭转乾坤，入于造化，而成大“自然”，与天地同其寿。
如果我们能够秉持“三步走”的法则，来规划自己的人生，循道而进，就能避免歪路、邪路，而直入大道门庭，得到这万物之奥、万珍之宝、万尊之贵的大成功之“道”。所以，老子说：“圣人被褐而怀玉。”（《道德经·第七十章》）你别看圣人身披粗麻衣服，人很平常，怀中却藏有宝玉，心不平常啊！就好像道家的大宗师庄子，虽然一生寂寞“无为”，穷困潦倒，但他却用他的大道，帮助世人超脱俗世的纷扰与限制，使人的精神世界得到彻底解放，而“为”之于千古，影响千古。