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老子学说的核心是“道”。“道”是超时空的永恒存在，是天地万物的根源，整个世界万事万物都是从“道”派生出来的。那么，我们该如何才能认识到老子的“道”，并且掌握道的变化规律，最后复归于自然，与道齐一呢？
作为人类辩证思维的鼻祖，老子是可与苏格拉底、柏拉图比肩的哲学之父。老子认为要认识事物，必须根据事物的本来面貌，不能有任何附加，这个思想正好与恩格斯的观点类似。恩格斯说，“唯物论的自然观不过是对自然界本来面目的朴素的了解，不附加以任何外来的成分”（《自然辩证法》）。而老子对“道”的认识方法就是通过“静观”“玄览”，最后达到“玄同”的境界。
历代道教的宗教活动场所都叫作观，而不叫作寺或庙，其实这是很有意义的。一部《道德经》开宗明义：“ 无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。 ”“观”字的原意是“看”，写法是“见”与“雚”合成的，见表示“看见”，“雚”原来是一只鸟的象形，可能是苍鹭，因此“观”就是观察鸟的飞行的形态，以测吉凶的意思。在《周易·系辞》就曾记载，圣人“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。道家讲解的是“圣王之道”，所以不但善于对自然之天道进行“观测”，同时也善于从社会之人道进行“观察”。老子在《道德经》第五十四章中说，“ 以身观身，以家观家，以乡观乡，以天下观天下 ”。就是说，认识一身，必须从一身来观察、了解，认识一家、一国以至天下，都不能离开这个原则。
要想真正地认识自己和天地，需要一种反观内省的大智慧。 据说，当年孔子虽有弟子三千，但是他到五十一岁时仍然感觉自己未闻“大道”，于是率弟子南下拜见老子。老子问他：“你得‘道’了吗？”孔子摇了摇头，说：“还没有。”老子问：“你向何处寻求至道，又用何种方法去寻求呢？”孔子说：“我从数术来寻求，花费了五年的时间，没有得‘道’；又从阴阳来寻求，用了十二年的时间，仍未求得。”
听罢孔子的一番话，老子深有感触地说：“这就对了。‘道’是无影无形、无踪无迹的，它不像有形的财宝，可以凭借各种有形的手段搜寻出来。如果‘道’像有形的财宝可以奉献的话，人们都会将‘道’奉献给君王，邀功请赏；如果‘道’是可以用来进奉的话，人们都会将‘道’进奉给自己的双亲；如果道是可以告知的话，人们都会将‘道’告知于自己的兄弟；如果‘道’是可以用来赠予的话，人们都会将它赠予自己的子孙。但这只是假设，不可能实现的。‘道’是只可意会、不可言传的，所以体道的关键在于你内心有没有悟性。如果没有悟性，即使听圣人讲道，也如过耳之风，不能存留在心中。悟性之外，还要与外界相印证。心中有了悟性，得不到外界的响应，圣人不会将道告诉旁人；如果某人心中没有悟性，只是从外面听到一些表面知识，圣人也不会传道于他的。”
老子在这次与孔子探讨求道的方法时，提出了一个“中无主而不止，外无正而不行”，内外结合方能体道的问题。即既要有“道心”，有悟性，又要与外界的环境相印证，这样的人才能寻到至道。
作为普通人，我们很难认识自己，因为老子认为“ 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨 ” 。 在这里，“五色”“五音”“五味”“驰骋畋猎”“难得之货”成了戕害“目”“耳”“口”“心”“行”的祸害，杂多的现象世界变为自由和天性的障碍。我们只有通过塞兑闭门，“静观”“玄览”，才能避免各种自身障碍，不受私心物欲的遮蔽，领悟了解自己的全貌，发现自己的本真，最后获得“不出户，知天下”的玄智。
该如何“静观”呢？老子在《道德经》中说：“ 致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复、夫物芸芸，各复归其根。归根曰静、是谓复命、复命曰常、知常曰明、不知常，妄作凶。 ”要想得“道”，必须在万有世界纷繁复杂的变化中，把握其“不变”的原则、规律——道，也叫“常”“母”。作为认知主体的人把握了事物的规律，掌握了事物的“道”，就能根据具体的自然本性随圆就曲，“图难于其易；为大于其细”。以成就人生事业，而不是肆意妄为，适得其反。
老子通过“静观”，看到了道的“不易”与万物齐一的本质。道与万事万物俱往而不还，物或隳或成，而道依然不变。这就是在纷纷扰扰现象世界背后永恒不变的平静。道有盈虚，但本身既不盈也不虚；道有衰杀，但本身既不衰也不杀；道有本末，但本身既非本也非末；道有积散，但本身既不积也不散。而庄子则继承了老子这个观点，他认为“ 故曰通天下一气耳，圣人故贵一 ” 。 在庄子看来，“道”就是一，即一个整体，“ 其分也，成也；其成也，毁也。凡物，无成与毁，复通为一 ” 。 道家通过静观，达到消除自我认识的局限性与知识的片面性，从而接近真正的自然与真理。
道家认为，心灵的虚寂状态最容易引起智慧思维。而几乎所有的中国哲学流派都认为，对于本体的“道”“无”“太极”“仁”“诚”，不能依靠语言、概念、逻辑推理、认知方法，而只能靠感官、直觉、顿悟加以把握。因此，人们要尽可能地摆脱欲望、烦恼的困扰，保持心境的平和、宁静，要获得人生智慧的真实呈现，都离不开静思冥想的“静观”。宋人程颢有诗云：“万物静观皆自得”，而苏轼对于老子的静观也有着极深的体验，他对静观颇多妙论，除“静故了群动，空故纳万境”外，还有“处静而观动，则万物之情毕陈于前”（《朝辞赴定州论事状》），“居默处，而观万物之变，尽其自然之理”（《上曾丞相书》）。
道家认识自然，不但通过“静观”来认识道的不易，获得“感而遂通”的唯心认识，还善于通过“玄览”来认识道的变易，而了解变化、顺应变化。老子说：“ 大曰逝，逝曰远，远曰反。 ”宇宙是逝逝不已、无穷往复的历程。庄子云：“ 万化而未始有极也。 ”自然万物，一切都在变动流转之中，无一刻停息。而变化是普遍的，是没有终极的。认识个别、具体事物，老子认为可以通过和它相关的概念（名），但认识最终目的是在于认识世界发生变化的总规律，即“道”，就不能用一般的方法。一般事物可以通过学习，日积月累，耳闻目见，去增加知识，即老子说的“为学日益”；如果要认识事物最高的原理，则必须从复杂多样的耳闻目睹的感觉经验中解脱出来，要站得更高，才能看得更远。
老子主张“涤除玄览”。“涤除”即否定、排开杂念，挣脱知识、教条的系缚；“览”同样有观的意思。而为什么叫“玄览”呢？这个“玄”字，一方面可以理解为“深远”“深入”，即思维要有深度和广度；另一方面“玄”还通“旋”，表示一种旋转、变化的状态。老子的意思是，我们认识总规律和认识一般事物的方法应该不同，不但要通过“静观”向心灵深处悟道，获得灵感和智慧，更要掌握事物变易的规律，与变同变。所以，即使在“静观”中，老子也没有让人如一潭死水般地脱离事物的变化规律去“观”，而是要求面对“万物并作”的现象世界时，要做到“吾以观其复”，看透事物的循环变化规律。
道家尤其对循环的现象感兴趣，如四季的往复和生死的交替，以及宇宙和生物现象中一切周而复始的变化。由于道家醉心于对自然的研究，所以他们经常被变化的问题所困扰。按照现代的中文，“变”意谓逐渐的变化，变形或化生；而“化”是骤然的，以及内在的改变或变质。变可以指天气的变化、昆虫的化生，或人的个性渐渐地变化；化可以指溶化、熔化或融化等，也指内在的腐化。变多指形之改变，化多指质之变化。在道家看来，道“无弃于人”“无弃于物”，无论是多么肮脏、多么可厌，甚至微不足道的东西都在道家“玄览”的研究领域之内。譬如看起来毫无价值的矿物，野生的植物，动物，人体各部和人类的产品等——也在道家研究的范围之内。
通过对自然现象和社会现象的“玄览”，老子看到“道”的一个最突出的特性就是“反”。如《道德经》第四十章说“反者道之动”，即事物发展到一定极点后就会走向反面，所以在得道后，我们就要善用“反”这一规律，实现“道”用。老子在《道德经》第五十八章还说：“ 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之迷其日固久…… ”“道”的这些变易的规律和法则，既相反又相成。到最后老子得出一个结论，在纷争杂乱的“有为”社会中要“持盈”“保泰”，既要保持现有事物的稳定状态，不致发展得过头而走向反面，又要善于在可控制的范围内容纳对立面的存在。
在老子的认识论中，既体现了重视向心灵深处寻求和开发智慧的代表唯心主义的“静观”，又不失掌握和顺应事物变化运动规律的充满辩证唯物主义的“玄览”（通玄达变）。难怪美国物理学家卡普拉会说：“道家提供了最深刻并且最完美的生态智慧。”日本诺贝尔奖获得者、科学家汤川秀树告诉我们：“老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整个人类的最终命运。”