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二、如何“慎独”
《中庸》强调从细微处着手，从别人看不见的地方做起，从更为人性的或者心理的角度来实践“慎独”。“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”（《中庸·第一章》）君子要警戒谨慎“其所不睹”，就是在别人看不见时要注意并心存戒备；“恐惧乎其所不闻”，在人们听不到的地方，也要有一种自我约束的恐惧，这就是“慎独”，这与“若要人不知，除非己莫为”（汉·枚乘·《上书谏吴王》）同理。当然，这两句话还可以这样理解：要戒备那些自己看不见的东西，要恐惧那种自己听不到的事情，这也符合人之常情。“莫见乎隐”：没有什么比隐藏起来的那些东西更容易显现出来；“莫显乎微”：极其细微的东西也逃不过众人的眼睛，都会呈现出来。儒家强调从小处着手，从小事做起，“隐”和“微”就是这个含义。《中庸》在这里启发人们，要善于放弃一些身外之物，对于私欲不要做加法，而要做减法，减去自己心中对物质、名誉及权利无止境的贪欲，使别人所看不到的内心由美好品德充盈起来。
“慎独”的修身理念还体现在离群独处时，一是要真诚，《大学》云：“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”就是要真心诚意地去处世为人，言行一致、表里如一。二是要自觉，《大学》说：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”“小人”见到“君子”时，会遮掩其不好的地方，只把好的地方展现出来给他人，在独处的时候却做尽坏事。可君子不论是自己独处，还是见到他人，都会自觉依道德而行，这就需要一种高尚的自我约束精神。
历代儒家代表人物，如柳下惠“坐怀不乱”，东汉杨震“慎独”拒贿，宋代袁采“处世当无愧于心”，元人许衡不食无主之梨。曾国藩在总结自己一生的处世经验时，写下著名的日课四条：“慎独、主敬、求仁、习劳。”这四条中，慎独是“体”，是根本；其他三条是“用”，是枝叶。凡此种种，都极好地展现了贤儒们的“慎独”之功，成为后世不断传颂、仿效的“慎独”楷模。