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三、治国、平天下
儒家认为“家齐”自然就“国治”。为政、治国在于明晰处理家族成员之间的秩序。《大学》：“其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。”同时，《大学》还强调：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”认为国是扩大了的家庭，能够在家庭中整齐家政，就能够出仕而治理国家。如果不修身，就不能治理好自己的家庭，不能教育好自己的家庭成员，因而也就无法去教化国人。
所以，善于治理国家的君子，必然是修身、齐家的典范。而协调家族内部关系的原则，也同样适用于协调国与国，国家中君与臣、君臣与平民之间的关系，即把“孝”“悌”“慈”，从家族内部推广到国家的政治生活中，把“孝”与“事君”、“悌”与“事长”、“慈”与“使众”联系起来，使国与国及国家内部各种复杂的政治关系，得以协调发展。所以说“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，反之“一人贪戾，一国作乱”（《大学》）。这样就把个人伦理道德的内修，泛化为国家政治秩序的协调发展，由“内圣”而致“外王”。
那么为政者如何治国、教化民众呢？儒家认为有这些具体的原则和方法：为政以德、取信于民、爱民利民、选贤使能及礼主刑辅等，其中许多观点，具有值得我们借鉴的积极普世价值。法治的范畴不仅体现着有法必依，还体现着违法必究。在周公所创立的“周礼”中规定：诸侯、公卿犯了罪，也要绳之以法。“亦惟君惟长，不能厥家人，越厥小臣外正。惟威惟虐，大放王命，乃非德用乂。”（《尚书·康诰》）这是说上自诸侯，下至家族之长，如果不能以身作则，只是一味地作威作福，不奉行天子的旨意，作奸犯法，也都要加以法律制裁。法律最能体现一个社会的公平正义。只有在法律的框架内规约每一个人的行为及其结果，才能提升法律的社会效力，切实维护社会的公平。
《大学》引用大量事迹，如周公去告诉封（康叔名，武王胞弟），伊尹规劝大甲，以及唐尧的政绩，都说明了只有发扬了自己的德行，才可能去感召他人，才可能建立清明的社会。如果想“以其昏昏”而“使人昭昭”（《孟子·尽心下》），那是肯定不行的。自己都没有弄清楚，是昏庸、糊涂与偏私的，那怎么可能让社会变成一个朗朗乾坤呢？如果自己内心充满了贪婪、野蛮和疯狂，怎么可能让社会变得公正、公平、文明呢？荀子提出的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”（《荀子·王制》），可以说是对为政者最好的忠告。
“此谓唯仁人为能爱人，能恶人”（《大学》），用现在的话说就是要建立一个健全良好的社会制度，这个制度让“修身”良好的人得以充分施展自己的才华；可以遏制人不去懒、馋、占、贪、败、坏，不去犯罪；确保“内圣”不足的人不能身居高位，只有这样，社会才能达到良性循环。