下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣，惟人参之，性灵所钟，是谓三才，为五行之秀气，实天地之心生。心生而言立，言立而文明，自然之道也。旁及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰？盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽；故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有彩；有心之器，其无文欤！
这是《原道》篇的第一段。在这一段中，刘勰开宗明义，说：“文之为德也大矣！”意思是说，“文”是非常了不起的。他说天地万物无不有“文”，文与天地并生，与天地同在，乃是“道之文”。为什么是“道之文”呢？因为道是形而上的宇宙本体，是万物之本原，是万物之所以如此的根本依据。道无所不在，无时不在，而它本身又无形质、无音声，不可把捉，无从究诘，它就体现在万物之中，因此万物的属性也就是道的属性。“文”既是天地万物的属性，那么也就是道的属性。“道”是那么伟大，那么“文”当然也就很了不起了。
既然天地皆文，那么与天地并立，而且是“天地之心”、“五行之秀气”的人，也就当然有文，必然有文。“心生而言立，言立而文明，自然之道也”。“自然之道”，即本然如此之理，亦即当然之理、必然之理的意思。
在说了天地皆文、因此人亦必然有文之后，刘勰又说一切动物植物，以至林籁泉石，莫不“自然”成文；无识之物尚且如此，作为“有心之器”的人，岂能无文？刘勰再次强调人必有文。
总之，刘勰运用道家学说，从“文”之本原的角度，论证了“人文”的必然性和合理性。
那么所谓“文”是什么呢？从刘勰所说的“玄黄色杂”、“方圆体分”、“日月叠璧”、“山川焕绮”以及动物的毛色、植物的花朵以至于大自然中那些悦耳的音响来看，所谓文就是一切事物的美。“文”字本义指线条或色彩交错，引而申之，凡物之文采、物之美丽，都可称为文。而所谓“人文”，从广义说，指人类社会的文明、文化，包括礼乐制度等等；就狭义言，指用文字写下来的东西，即文章（文字原与图画同样以线条交错而成）。刘勰的目的，最终是要论定文章是道的表现，因此他这里所说“人文”最终是指文章。用今天的眼光看，文章与天地万物的色彩、线条、音响似乎牵扯不到一块儿，但从古人的思维逻辑而言，既然都是“文”，那就成为一个系列了。关于这一点，下面还会讲到。
这一段的文笔非常优美。刘勰用了诗一般的、富于形象性的语言，热情地赞颂“文”的美丽。刘勰生活在骈文高度发展的时代，《文心雕龙》全书也用骈文写成。骈文首先讲究对偶，还讲究词藻富丽、典故运用恰当和声律的和谐悦耳。这是我们祖先将我们的汉语、汉字之美发挥到极致而形成的一种文体。骈文的这些要素刘勰都运用得很纯熟。我们这里仅就这一段中的用典举两个例子作一点简单的说明。我们知道，古代文人大多读书甚博，腹笥甚富，他们觉得在文章中运用典故，既可以显得词藻丰富，又可以做到言简意赅，表现婉曲而意蕴深沉，还可以表现自己的才学。但是，若用得不好，又容易产生晦涩难读、表现不明朗的弊病。因此要掌握分寸，特别是要做到如沈约所说的“易见事”（见《颜氏家训·文章》），即所运用的典故要让读者易于了解。沈约与刘勰是同时代人。当时北朝文人邢卲佩服沈约，其中一点就是沈约写文章能做到“用事不使人觉”（同上），即用典故好像没用一样，即使不知道那个典故的读者也一样能看懂。刘勰的这段文字就有这样的优点。它几乎句句用典，运用典故来构造成为句子，但却明白流畅，即便不知其出处也不妨碍对文意的理解。当然最好能逐步多知道一些，以理解得更准确、更深入。比如“玄黄色杂”一句，从字面上看就是天玄地黄、色彩不同的意思，其实它来自《周易·坤·文言》：“夫玄黄者，天地之杂色也，天玄而地黄。”又暗含着《周易·系辞下》“物相杂曰文”之意。知道了这些出处，就感到刘勰措辞真是巧妙，这四个字是与要着重论述的“文”紧密地联系在一起的。再进一步，我们该知道这个“杂”字并非今日所谓杂乱、混杂之意。“杂”，小篆作“
”，是形声字，从衣，集声。其本义乃衣服上“五采相合”之意（见《说文·衣部》），引申为不同的色彩相配合的意思。“夫玄黄者，天地之杂色也”，深青色的天，土黄色的地，互相映衬，那便是天地的文采，多么美丽！“物相杂曰文”，也就是必须是不同的色彩、不同的线条、不同的事物互相配合，才能称之为文，若是单一的，就不是“文”了，因此古人早有“物一无文”之说（《国语·郑语》载史伯语）。这里体现了古人求异、求多样统一的美学思想。如果我们知道刘勰这里所用典故及有关的知识，便会发生联想，感到其意蕴丰厚。又如“两仪既生矣，唯人参之”，从字面上说，就是人生于天地之间、与天地合而为三（是谓三才），亦即人与天地并立之意。而如果知道《礼记·中庸》有“可以赞天地之化育，则可与天地参矣”之句，便会有进一步的理解。《中庸》说的是圣人。圣人造福于万物，犹如赞助天地的化生一般，故可与天地并立。刘勰这里说“唯人参之”，是有这样的思想背景的；他这么说，与下文“道沿圣以垂文，圣因文而明道”是相呼应的，他是以圣人之文作为人文的典范的。
（一）文之为德也大矣 意谓“文”作为一种“德”，是很了不起的。为，作为。德，指事物的禀性、特性。“某某之为德”不等于“某某之德”。这个句式的重点在某某，而不在“德”；它不是要陈述某某的禀性如何，而是表示某某作为一种存在，这存在是通过其“德”（即其禀性）体现出来的。“文之为德也大矣”，就是“文这种东西很伟大、很了不起”之意。刘勰用这么一个感叹句领起全篇。
（二）自然 本段两次出现“自然”：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”又“……夫岂外饰？盖自然耳。”这里的“自然”不是今日所谓“大自然”之意，而是“自己便是这样”、“本来就是如此”之意，亦即非关某种外力作用、不知其所以然而必然如此之意。“自然”是道家思想中的重要范畴。《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）道的根本性质便是自然，或者竟可说自然便是道。宇宙万物的形成和发展，都是道的体现、道的作用。在魏晋玄学家的阐释中，此种作用，便表现于无任何外力的干涉而万物自己如此、本然如此。西晋郭象云：“自然者，不为而自然（自己如此）者也。”（《庄子·逍遥游》注）又云：“自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也。”（《庄子·齐物论》注）刘勰深受此种思想的影响，他认为万物之所以美丽有文，人之所以有文，都是本来如此、非关外力、不知所以然而然的。他所谓“道之文”，正是这样的意思。道就是自然，而不是什么造物主。下文说到“神理”，指一种无可解释、非关人力的必然性；“自然”也就是“神理”。