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爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训。莫不原道心以敷章，研神理而设教，取象乎《河》、《洛》，问数乎蓍龟，观天文以极变，察人文以成化；然后能经纬区宇，弥纶彝宪，发挥事业，彪炳辞义。故知道沿圣以垂文，圣因文而明道，旁通而无涯，日用而不匮。《易》曰：“鼓天下之动者存乎辞。”辞之所以能鼓天下者，乃道之文也。
赞曰：道心惟微，神理设教。光采玄圣，炳耀仁孝。龙图献体，龟书呈貌。天文斯观，民胥以效。
这是《原道》篇的最后一段，是全篇的总结。这总结就是指明道、圣、文三者的关系，即“道沿圣以垂文，圣因文而明道”。最后强调文之所以重要，之所以能发挥治理国家、制作典法、鼓动天下的作用，乃是由于这“文”乃是“道之文”的缘故。在这里圣人是道与文的中间一环。由于圣人是以道为本原、精研其道而后制定法则、进行教化并撰成经典的，因此这些经典（法则、教化均包含于经典中）当然是“明道”、体现道的。通过这样的总结，既归纳全篇，又开启下文《征圣》、《宗经》两篇。
上文已经说过，关于形而上的宇宙本体道的学说原来主要是由道家建立的。儒家也讲道，但重在讲形而下的运用于实际社会、政治生活中的治国平天下、教化万民之道。刘勰这里把这两种道统一起来了。这种做法，由来已久，而以创立于魏晋时的玄学最具代表性，最有学术意味。玄学的一个重要特点，就是儒道合一。刘勰的论述正反映了玄学的这个特点。
在论述完毕之后，刘勰以八句四言韵语“赞曰”结束全文。《文心雕龙》全书五十篇，都有这样的赞，以概括一篇之大意。赞不是赞美之义，而是助、明之义。帮助彰显文意，故谓之赞。
（一）问数乎蓍龟 数，注家或释为规律，或释为命运、定数。那当然也不算错，但若体会刘勰的原意，这里的“数”应释为数字，指决定卦爻之象的数字。若只说是规律，显得较泛。按周易与数字密切相关。筮法建筑于数的基础上，分布蓍草时由所得之数决定爻象，数变则爻位卦象随之而变。故“问数乎蓍龟”，即用蓍草或龟甲进行占问（实际上后世主要用蓍草）。卜筮是为了从卦象、繇辞中得到启发和指导，从而知道该如何行事。而卦象、繇辞何以能指示人事，那是不可解释的，只能说是“道”、“神理”的体现。故“取象乎《河》、《洛》，问数乎蓍龟”，也就是为了“原道心以敷章，研神理而设教”。“数”在这里关系重大，是与“道”、“神理”联系着的。
（二）赞 将篇章之后文字名之曰赞，始于班固《汉书》，但乃散体文字，无韵。其《汉书·叙传》中载各篇大意，倒是四言韵语，却并未称之为赞。至范晔《后汉书》各篇后的赞，乃为四言韵语。又汉晋以来，常有为人物图像等作赞者，郭璞还曾作《尔雅图赞》、《山海经图赞》，均为四言韵语。《文心雕龙》有赞，受史书和图赞的影响。南朝风气，颇重视史书各篇后的赞。范晔自诩“赞自是吾文之杰思，殆无一字空设，奇变不穷，同合异体，乃自不知所以称之”（《狱中与诸甥侄书》）。其《后汉书》论赞曾别出单行（见《隋书·经籍志》）。又昭明《文选》，不收史书，却收录史书的赞、论、序、述（即上述《汉书·叙传》中的四言韵语）。南朝人之所以重视赞，是因为赞富有文采，为“综缉辞采”、“错比文华”、沉思翰藻之作（见《文选序》）。刘勰每篇作赞，自是此种风气下的产物。从达意的角度说，设赞似嫌多余，故唐人刘知幾讥范晔为“矜炫文彩”（《史通·论赞》）。但从欣赏角度言，却为南朝人所爱。刘勰《文心雕龙·史传》亦曾称班固《汉书》“赞序弘丽，儒雅彬彬，信有遗味”。刘勰生活在非常重视藻采之美的骈文时代，其文章审美趣味、观念总的说来是与时代风气一致的，即就每篇设赞而言，亦可见一斑。