下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
此整段是曾子进一步阐明齐家之要。
齐家：家庭和家族成员之间于人生观、价值观和世界观等观念与言行上，力求达到接近与相通。辟：偏颇，偏向。哀矜：同情，怜悯。敖：骄傲。惰：怠慢。硕：肥壮。整段释为：一个家庭或一个家族，其各成员之间如果想达到三观上的高度接近与相通，成员之间力求达到最彻底的沟通与默契，其核心要点在各自都能有很好的修身工夫。如果修身这一环节的工夫做不到位，就会出现情感上的极端：爱之欲其生；恨之欲其死；对于自己所敬的人，则认为他完美无缺；对于自己同情的人，则会过分纵容与溺爱；对于自己所轻视、怠慢的人，则会存有顽固偏见。很少有人能喜爱某人的同时，又能冷静地看到那人的种种缺点；厌恶某人的同时，又能清楚地看到那人的种种优点。所以有谚语说：“人都不知道自己的孩子有多坏，人都不满足自己的庄稼长势好。”这就是如果修身工夫没做好，就没法让自己的家庭和家族有一个很好的情感互动与三观统一。
儒学的进修阶梯是由内向外、由形上向形下、由先天向后天、由先验世界向经验世界等逐次展开。（这也只是言语表述和逻辑推演上如此，事实上它们是同时完成、相互贯通的。在大成化境之中，本不存在什么先天后天、形上形下、内外人我等等分别，皆通化于心性之中而涵摄之，圆成之，贞定之。）“修身”是儒家进修次第中最为重要的一环，在此之前的格物、致知、诚意、正心，都是个体化的“慎独”工夫（即本体即工夫，即工夫即本体），在此之后的齐家、治国、平天下，开始承体起用，化体为用，贯通体用，由独善其身转向兼济天下，兴发文明，实现大德淳化。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
此整段是曾子进一步阐明治国之要。
中国传统的社会和政治结构，自始即以家庭和家族为基本单位。无论是诸侯所治之小邦，还是天子所辖之大国，皆是家庭和家族之放大而已。故一家齐则一邦齐，一邦齐则一国兴，一国兴则天下平。老子“不出户，知天下；不窥牖（yǒu，窗户），见天道”与《大学》此处的“故君子不出家，而成教于国”，有异曲同工之妙。孔子曰：“君子之德风，小人之德草；草上之风，必偃。”此句释为：君王的道德好比劲风，平民百姓好比弱草，劲风吹于弱草，弱草一定顺着风的方向倒伏。小人之所以小，是各个方面都是小的，包括影响力也是小的。君子俊德美誉，像劲风这样广被天地，四海内外，无所不至。是故一个拥有俊德美誉的君子，即使终日不出家门，其影响力也会如劲风一样，传遍四方，所及之处，民众无不受其德风感化，“而成教於国”——完成和实现其仁德之教化于整个国家。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
弟：即悌，指弟弟敬爱哥哥。整句释为：在君子德风所化下，国民愈发明白道德的意义与价值而自觉地践行之，自觉地走上德化人生之路。在家对父母恪守孝道之人，在国自然就会成为忠君爱国之臣；在家谨守悌道之人，在国自然就会敬重长官，摆正上下级的关系；在家疼爱子女的父亲，在国自然就会施仁政于民众。
《康诰》曰：“如保赤子。”
此诰命整句为：“王曰：‘呜呼！封，有叙时，乃大明服，惟民其勅懋和。若有疾，惟民其毕弃咎。若保赤子，惟民其康。’”有：能。叙：顺从。时：这。明：顺服。勅（chì）：告诫。懋（mào）：勉励。和：和顺。毕：尽。咎：罪过。如保：原文为若保。赤子：初生婴儿。整句释为：（周成）王说：“呜呼！康叔，如果你能照这样去做（指施行仁政），就会使臣民顺服，臣民就会互相劝勉，和顺相处。要像医治病人一样，尽力让臣民放弃自己的过错。要像爱护柔弱的婴儿一般爱护臣民，使他们健康安宁。”
心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
整句释为：如诚心地企求修身、齐家、治国者，有可能不会一蹴而就，如能坚持不懈，很快必有成就。这就犹如一个姑娘，她不可能先学会了抚养孩子，才去嫁人的。（即使她先学习如何抚养孩子，那也是纸上谈兵，不切实际。都是在嫁人后，当真实地有了孩子时，才逐渐地学会养子之道。）
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
机：作用。偾（fèn）：败坏。尧舜：父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。帅：同“率”，率领，统帅。桀（jié）：夏朝最后一位君主，以暴戾无度著称。纣：即殷纣王，商朝最后一位君主，亦以暴戾无度著称。二人被认为是上古时期暴君的代表。求：追究，寻求。诸：“之于”的合成词，反过来追问自己，让自己先做到。子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（ 《论语·卫灵公篇》 ）意思是：君子总是努力地完善自己，小人总是责备他人。恕：即恕道。子曰：“己所不欲，勿施于人。”（ 《论语·颜渊篇》 ）——凡是自己不喜欢的，需知他人也很可能和你一样不喜欢；凡是不想别人那样地对待你，你也不可那样地对待别人。这种推己及人，将心比心的品行，就是儒学一直倡导的“恕道”。喻：使别人明白。
整句释为：如一家践行仁义，（受其影响）整个国家都会崇尚仁义；如一家谦让恭敬，（受其影响）整个国家都会谦让恭敬；如一人（统治者）贪婪暴戾，全国都会群起作乱。它的“蝴蝶效应”就是这样。这就叫做一句话可以败坏事业，一个人可以安定整个国家。尧、舜用仁义来引导天下，民众就跟从他们追求仁义。桀、纣用暴虐来引导天下，民众就跟着凶暴。统治者形式上的命令与他们实际的嗜好相反，那么民众是不会听从这种命令的。所以有德行的君子始终在努力地完善自己，然后才去用品德感化别人；只有小人才会一味地去责难别人。如果总是试图隐藏自己的过错，总是为自己的毛病找借口开脱，如此还想让别人明白品德的重要性，那是不可能的，因为你永远给不出你没有的东西！因此，治国之要，在于齐家。
圣君只是以仁政恕道为治国之本，教每个民众都能认识到生命中的良知性德。能真知者，必有真行，真行者必然是有高度自觉、自律之人。而对于具有高度自觉的人来说，是无需用什么规章律法来制约的，规章律法只是对那些不自觉的人才有用处。在尧、舜大治之世，是没有刑法的。
据史书记载：周王朝八百余年，其中用刑法的时期不过区区四十余年。反之，当一个国家的国民皆需要用严刑峻法来制约各自的行为，那就说明这个国家的国民素质已经非常糟糕了，因此这个国家就算不得文明和先进的。一个国家就譬如一个人，人有病才需药，病愈重而药就越繁多。如果无病，当然用不着药了。诚然，乱世不可不用法，所谓“乱世须用重典”。但法度只能制其身，而不能约其心，治身只是治标，心治才是根本。所以，尧、舜大圣，以仁道感召万民，各明其德，各复其性而同归其根，使万民归心，心悦而诚服，无不从善如流者。孟子说：“天下溺，援之以道。”离开了这个至仁之道，要实现真正意义上的大治盛世，是绝无可能的。要让他人认知和复明这个心性本有之良知性德，就必须首先自己能知，能明。如果自己尚不能明达仁道的真义，又怎能去让他人明白和知晓呢？所以真理必须接受实践的检验，有一言就当有一行。说起来或许头头是道，却不能用之实践，那就是愚民、害民的伪理和伪善，是算不得真理的。圣人是真知者，是真语者，是真德者。老子说：“圣人无常心，以百姓之心为心。”故圣人是真爱民、真利民者。君子耻躬之不逮，重于行而轻于言，言教不如身教。要取信于人最好的办法就是身体力行，实践为道。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”
此诗引自《国风·周南·桃夭》。整句为：“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”
夭夭：此处指美艳之状，《论语·述而篇》“子之燕居，申申如也，夭夭如也”之“夭夭”为舒缓和睦之状。灼灼：花开鲜艳的样子。华：花。之子：指出嫁的姑娘。归：古时称女子出嫁为“于归”，或单称“归”，是往归夫家之义。宜：和顺，和善。室家：指夫妇。蕡（fén）：硕果累累之状。蓁蓁（zhēn）：树叶茂盛之状。
整句诗文释为：这是一首送新娘时唱的诗歌。在新婚喜庆的日子里，伴娘送新娘出门，大家簇拥着新娘向新郎家走去，一路唱道“桃之夭夭，灼灼其华……”。红灿灿的桃花比喻新娘的美丽容貌，娶到这样的姑娘，一家子怎不和顺美满呢？果实累累的桃树比喻新娘将会为男家多生贵子，使其一家人丁兴旺。枝叶茂密的桃树比兴新娘子将使一家如枝叶层出，永远昌盛。通篇以红灿灿的桃花、丰满鲜美的桃实、青葱茂盛的桃叶来比喻新婚夫妇美好的青春和前途无量的未来，祝福他们的爱情像桃花般绚丽、桃树般长青。
宜其家人，而后可以教国人。
《诗经》里有很多歌颂爱情、婚姻的诗句，如《关睢》和此诗，反映出上古人民对美好幸福生活的追求，同时也生动地再现了上古人民的质朴、热烈、从容、通达、智慧与和谐，以及“发乎情、止乎礼”的生活状态，非常令人向往。也许他们的物质不富足，但他们的精神却很充实，情感很丰富，人与人之间的那种亲情友爱、那种其乐融融，体现出一种旺盛的生命力。不似现在，人人都显得筋疲力尽的样子，人人都显得浮躁不安的样子。今昔对比，让人感叹！有如此之国风，那是因为有如是之家风，每家每户风气淳厚了，国风自然也就清正了。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，是故曾子曰“宜其家人，而后可以教国人”。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
“宜兄宜弟”引自《诗经·小雅·蓼（liǎo）萧》。此诗是一首典型的颂诗，表达了诸侯朝见周天子时的尊崇、歌颂之意。整句诗词为：“既见君子，孔燕岂弟。宜兄宜弟，令德寿岂。”
孔燕：非常安详之状。岂弟（kǎi tì）：通“恺悌”，和乐平易之状。令德：高尚道德。寿岂：长寿而快乐，岂，通“恺”，欢乐之状。整句释为：我们所见到的周天子呀，发现他是如此的安详平易。兄弟之间则亲爱和睦，道德高尚且长寿快乐。引申为：为何周天子所辖之国民、国风，呈现出如此的太平安乐之状？那是因为我们的周天子有一个和睦美满的家庭，他只不过把家放大为国而已，故有此盛世出现。——宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”
此诗引自《诗经·国风·曹风·鸤鸠下》。整句为：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”
鸤（shī）鸠：布谷鸟。淑：因内在品德高尚而外显圣洁之状。忒（tè）：差错。正：良好的表率。整句释为：善良贤能的君子，他的风仪令人倾慕，因为他那令人倾慕的风采仪表，（他）成为了四方各国的表率。方玉润（1811～1883年）在其《诗经原始》中论此句诗意曰“诗词宽博纯厚，有至德感人气象。外虽表其仪容，内实美其心德”，信然也。
其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
此为曾子引述三处《诗经》之后的总结：因为这些美德的行为，于家中父子兄弟所效法践行，因而其影响所及，德风所被，亦为四海国民所纷纷仿效。这就足以证明“欲治其国，先齐其家”之理。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
自此开始申明“欲明明德于天下者，先治其国”之理。天下者，四维之外，无极之远，无限时空之谓也，收而为人人之个体身心，又无比切近者也。故陆九渊曰“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，此之谓也。一切现象、一切存在，合而言之，曰“天下”。儒者所谓“天下”，主要是指吾人心性彰显之处、道德文明所化之域而为言。
老老：先秦时期中国学者修辞之习惯，喜将名词作动词之用，以成重词，如父父子子，君君臣臣等等。此处之义是：让老人如其所是地获得赡养，根据老年人的特征——如身体与感官严重退化、易孤独、喜怀旧、多疾病等，应给予尽力照顾之，而不是根据年轻人或局外人的主观臆断来对待老人所需。儒家的父父子子、君君臣臣、老老幼幼、兄兄弟弟，此为人伦之极致、人本之真理。弟：读作悌（tì）。恤：体恤，周济。孤：孤儿，古时专指幼年丧父之人。倍：通“背”，背弃。絜矩之道：絜（xié），度量，用绳子作成的规；矩，画直角或方形时用的尺子，引申为法度、规则。儒家以“絜矩”来象征道德上的规范，但此规范是指自律之道德，非指他律道德，是指心性在道德上的绝对命令和心性内涵本有之道德结构，即道德先天而有的自生、自发、自在、自明、自定规矩和自定方向。
整段释为：之所以说安定天下之要在于先治理好自己的国家，是因为，在领导位的人如尊敬老人，受其影响，百姓就会孝顺自己的父母；在领导位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在领导位的人体恤救济孤儿，百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则、推己及人的“絜矩之道”。如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
一个人处于社群之中，犹如一棵树处于森林之中，与前后左右上下先后，构成了一个动态的、立体的因果关系，这是一个网络化结构，所谓“牵一发而动全身”也。我们与他人、他物的关系主要有两种：一种是对立敌视关系；一种是同体共生关系。一般而言，小人是将人际关系视作敌对和冲突的关系，大人将其视作同体和共生的关系。一旦我们将自己与他人、他物的关系，确定为一体共生之关系，仁义之道、絜矩之道，必然伴之而生，于个人则是步入德化人生，于国家、于天下，则是行仁政和兴德化。佛道两家是以出尘离世的方式来规避之，儒家则认为将人安处于世间人群之中，与前后左右的他人、他物之间建立“絜矩之道”，将一切人生理想、道德理想，皆放置于此生此世之内来贞定之，实现之，此方为正道，是为人本，亦为仁道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
此诗引自《诗经·小雅·南山有台》。这是一首上古贵族宴饮聚会时，颂德祝寿的乐歌。整句为：“南山有杞，北山有李。乐只君子，民之父母。乐只君子，德音不已。”
只：语助词。杞（qǐ）：枸杞。德音：好名誉。整句释为：南山生枸杞，北山长李树。君子以“为民父母”为真正之快乐，君子以远近传颂之德誉为真正之快乐。曾子引述此诗后总结道：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”此句浅显易懂，无需解释。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！
此诗引自《诗经·小雅·节南山》首段。《毛诗序》说：“《节南山》，家父（fǔ）刺幽王也。”这是讽刺周幽王时太师尹氏的诗。整句为：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。忧心如惔，不敢戏谈。国既卒斩，何用不监？”
节：通“嶻（jié）”，山势高峻的样子。南山：终南山，秦岭中段之主脉，今陕西省西安市南郊，周朝发源地——岐山，即位于此山北侧，故周文王、武王和周公等皆长期生活于此山之侧，山北即著名的关中平原，物产丰富，先秦时有“天府之国”美誉。维：如此。岩岩：山石重叠堆积的样子。赫赫：显贵盛大、威势可怕的样子。师：太师，官名。周代官制，称司马（掌兵权）、司徒（掌教育）、司空（管理土地）为三公，兼职三公即为太师，为职位最高的执政官。尹：尹氏，周王朝的贵族，其祖先尹秩在周武王时有功，宣王时尹吉甫伐异族有著勋，其子孙沿其官名为姓。具：通“俱”，都，全。尔：你。瞻：仰望。惔（tán）：火烧。国：指国运。卒：尽，完全。斩：断绝。何用：何以，为什么。监：通“鉴”，察觉。僇（lù）：通“戮”，杀戮。
整句释为：高峻伟岸的终南山呀，层层叠叠，山峦起伏。权势显赫的尹太师呀，为万民所仰止。民众的内心疾苦犹如火煎，外表也不敢随意流露出谈笑（诚惶诚恐之状）。如此的民风证明，大周朝的国运就要斩断了，上天为何还不开眼呢？曾子总结道：（此诗提醒我们）当权者（国君、王公、诸侯等）于治国理政时，不可不小心谨慎呀。稍有不慎，就会被天下人推翻，（如桀、纣和周幽王那样）引来杀戮。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”
此诗引自《诗经·大雅·文王》。师：民众，引申为法度、原则（君王的仁政德治之原则）。配：匹配、符合。仪：法制、准则，“设仪立度，可以为准则”。监：鉴别、监察。峻命：天降之命令，峻，高大。郑玄注曰：“天之大命，得之诚不易。”不易：恒久、不变。
整句释为：殷商未失民众时（即殷商昌盛之时），能谨守仁政德治之道，时刻听命于上帝并与之心心相印（即能恪守作为上帝仁爱在世间化身之身份）。殷商灭亡的教训（即失去民心，不再行德治）应该很好地借鉴，要牢记永葆天命在躬，是很不容易的。
道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。
道：所以，故而。曾子总结曰：得民心者，则得国；失民心者，则失国。这就是古来圣君贤王为何如此地重视心性之发明、品德之修养的原因。（不敢有丝毫之大意。）
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。
此：乃，才能。争民：与民争利。施夺：施行劫夺。
内明性德，外显德行，如此必然感召越来越多的人归附你，臣服你，拥护你。得人，自然也就得土地（此土地或为带领大众开垦而来，或为大众原有生活处所）；有了大众和土地，也就自然有了各种财富物产；有了这些人民和财富，就可以更好地实行仁政德治，兴发心性之全体大用于天下。（一个太平盛世就是这样诞生的。）由此而知，性德才是成就王道大业之根本，而外在的这些财富物产，只是用来彰显心性本有道德的工具和手段。如果不明白此理而颠倒轻重本末，势必出现统治者与民争利，成为巧取豪夺的暴君强盗。（结果必然被民众推翻，引来杀戮而天下大乱。）
是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
如果不明“德为本，财为末”之理，而颠倒本末，统治者必然与民争利，成为民贼独夫，成为巧取豪夺的暴君强盗，这样有可能会获得一时之财富，但在获得财富之时，却失去了比财富更为重要得多的民心，人们就会避之如疫，离你而去。如果能深明“德为本，财为末”之理而行之，统治者还利于民，将财富与民共享，如此表面看上去好像临时失去了财富，但统治者却收获了比财富重要得多的民心。得民心者，得天下。这就如同我们日常说话，如果言正行邪，言高行低，后果必然如仰天吐痰，还致于己，自取其咎。同理，如果统治者将自己变质为民贼独夫，变质为巧取豪夺的暴君强盗，结果必然是民众与你反目成仇，将你从他们那里抢夺去的财富，再抢夺回来。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
道：因此，引申为“顺着……道路”或“恪守……法则”。《荀子·天论篇》曰：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”上帝和一切天神地祇都必须遵守道德准则之制约，如他们违背道德律，神也将神不起来，而不如人。故知道德律（性德）才是天地之主宰，宇宙人生和国家历史之真主人。说上帝或神祇是永恒的，那只不过是永恒的心性在神祇那里的一种体现。天帝是永恒的，但并不表明天帝对某一个暴君或国家的眷顾是不变的。得到天帝的眷顾唯有一个规律可循：遵循善行（性德）而行者，则得之；违之者，则失之矣。