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我们应该感谢生命，是她的深沉酝酿了她的神圣，但她又通过绽放的各种物相表达着她的缤纷多彩！面对着一粒种子，你总觉得它很神秘，不可思议，这么小的一粒种子，怎么能成长为一棵参天大树呢？这里面蕴含着什么样的神奇啊！但是，思维请就此停止！你不要急于去解剖这粒种子，因为一旦施加上你的暴力，种子的神圣性——那无限的生机就将被你消灭掉。你只有通过培育它，才能让它全然地成长，那么透过大树那伟岸的身姿、蓬勃的树冠，你就能全然地领略种子的无限生机！同样，认识生命境界也是一样的，当你确实无法透视生命的圣境时，你千万不要退而用你惯有的逻辑思维去定义它、规范它，任何的人为努力都将是对生命的一种玷污与破坏。此时，请将你的视野投入广阔的宇宙空间吧！从自然中去体悟事物的和平与丰盛，并从其中觉悟到生命境界的深沉与博大。一切物相都是生命展现的真实，一切物相都是对生命博大的显现。认真体悟每一种物相，你就会全然地消融于生命之境中！
生命是博爱的，生命是神圣的，生命是慈悲的，她像一位伟大而慈祥的母亲一样随时想要来拥抱你，把你带向永恒和真实；但你一直在逃避她，你被外在的这个世界弄得神魂迷乱，你被外在的这个世界弄得十分肤浅而又浮躁，你被外在的这个世界弄得充满了仇恨和野心。你走得太远了，你距离你的生命和你的真实有10万公里！生命是博爱的，她从来不主动抛弃你，她从来没有丢下你，无论你对她是什么态度。生命太慈悲了，她想尽一切方式试图让你再回到她博大的怀抱里去。她透过你的五官能感知到的一切事物向你示意，给你启迪；她透过你的整个身心向你示意，给你启迪。只要你能稍稍地放下一点你的肤浅和浮躁，那些伟大的示意，那些伟大的启迪马上就会进入你，将你带回生命的怀抱，将你带到存在的真相那里。
阳光、春风、雪山、音乐、寓言、故事、爱，这些都是生命展现出来的伟大象征，这些象征都是一扇扇进入生命的大门！耶稣说：门徒们，你们听好，我父上帝是无法被语言直接说出来的；所以，你们以后要用比喻和寓言来说话，你们以后要用比喻和寓言来传播上帝的福音。
是的，耶稣的这句话是一句真理。存在太博大了，她比你所能想象的大还要大千万倍；生命太幽深了，她比你所能想象出来的最奇妙的幽深还要幽深千万倍。精确的语言无法涵盖生命和存在，精确浅白的语言无法到位地表述她。透过简单的名词概念你无法认识她。
生命浩瀚的本性只能通过那丰富多彩的物相的绽放来显示，请打开你的眼界，享用这丰富的启示、启迪和象征！时空中的万事万物无不向你散发着生命浓郁的气息。
老子说，大道似水。水是生命和存在的一个重要的象征。
伟大的心理分析学家荣格博士说：水是人类潜意识最大的象征。你的潜意识是透过一大堆象征来运作的，你的潜意识是你的一道门——一道通向神性（生命）的门，生命（或叫存在）只能透过一些伟大的象征才能进入你的显意识和五官里，被你的显意识和五官所感知、所理解。
大海是一切神秘的象征。
在一个无边无际的大海里，有一个小岛。小岛就是你，你就是这个小岛。你属于这个大海的一部分，但你又不属于这个大海。你以异化的身份成了海中的小岛，你成了脱离于大海的另外一个系统，并且你在努力地维护着自己的存在：抛弃大海，去寻找（实际上是去创造）一个“属于你的”世界。你不想再将自己消融于大海里，你开始仇恨大海。你的仇恨来自于你的幻想，你的幻想告诉你：探出头来吧，越是突出，你就越能彰显你的自我！
但你并没有因此而获得欢乐与安定，你所得到的只能是暴风雨的袭击和海浪的厮杀，你只能痛苦地承受着这无休无止的摧残与打击！你无法体会到大海本性中所拥有的深沉与浩瀚。
你就是小岛，你的妄想将你拉出了水面，你的幻觉将你与大海切断了联系。你现在孤零零地立在水面上，海平面挡住了你的视线，使你看不见海底，你忘了海底的一切事情。
有一则寓言：
在一个无边无际的大海上，有一个小岛。岛上有一个王国，这个王国由臣民和国王组成。这个小岛上只有一个淡水泉，所有的人都喝这个淡水泉里的泉水，唯有国王例外，因为他是国王，所以他喝的水是从海外运输来的水。
那些从海外运输来的淡水和小岛上淡水泉里的淡水并没有什么不同，但国王从来不喝这个淡水泉里的水，仅仅是因为所有的人都喝这个泉里的水。国王说：我是国王，我是特别的（但他忘了其他任何人都和他一样也是特别的），我不能和你们一样也喝这个泉里的水，因为我是特别的。仅仅是为了显示他是一位特别的人，所以他每天不惜消耗巨金从海外运来淡水。
有一天，小岛上的这个淡水泉里流出了有毒的泉水，谁喝了这个泉水，马上就会发疯。你可以很容易地想到结果将会是什么：一夜之间，这个小岛上所有的人都发疯了，唯有国王一个人例外。
奇怪的事至此并没有结束，一件更加奇怪的事发生了。所有的人都一律指责说，国王，你发疯了，因为你今天的举动和以前完全不同，当然，这是一个悲剧，但尊敬的国王，你必须接受这一事实：你疯了。
这场悲剧正在每个人身上上演着，这场悲剧在人间从来就没有消失过：没有疯的人被指认为疯子，而指认的人正是真正的疯子。
这个故事的结局说：
人民发出强烈的抗议，大臣们认为这位“发了疯”的国王应该下台，另选一位“没有疯”的人任新国王。在全岛所有人的强烈抗议下，国王最终妥协了：他也走到那个泉水边悄悄地喝了一口泉水。——这个小岛上最后一个没有疯的人疯掉了。
这个世界是一座巨大的疯人院，这是所有精神病学家和心理学家的共同认识。弗洛伊德说：人一生下来就是一名精神病患者。
能够不让自己发疯太难了，疯狂有着无孔不入的渗透性和传染性，疯狂无处不在，你很难不被这个世界上的疯狂所俘虏。你敢保证你未生之前一直到出生以后都保持着觉醒吗？你能保证你在未生之前直到出生以后永不受社会意识的侵袭吗？你能保证你具有彻底的生命觉醒吗？不，不可能！至少这很难。这就注定了这个世界是一个在“自我意识”笼罩下的混浊与无序的世界。我有很多朋友，当年他们看起来是那么的豪气和纯洁，可没过几年，我再见到他们的时候，我简直不敢相信自己的眼睛，他们变得就像现在的你们一样。他们都是那个国王，在面对着这个疯狂的社会时，他们不得不悄悄地走近那个泉水边喝上一口水。
保持觉醒是困难的，成为你自己是困难的。要想成为你自己，你必须对你提高警惕，你必须警觉地去生活，你必须保持自己高度的清醒。
在这个世界上的任何一个时候，勇气都显得是那么的重要。因为当你保持独立的时候，保持成为自己的时候，你就会和这个世界疏远关系，你会成为这个世界上的一名“异类”，你会被整个社会所打击。成为你自己，这需要你有足够的勇气和警觉，需要你战胜整个社会以后才能实现。
释迦牟尼被很多人认为是一个疯子。多么威严的皇权呀！多么丰富的知识呀！还有那些美女和财富——这一切，我们奋斗、追求一辈子也未必能得到的东西，释迦牟尼全部都有了。可他居然放弃了这些，跑到喜马拉雅雪山上去过着无比艰苦的生活，这不是疯了还能是什么！
如果你以常人的逻辑（疯子的逻辑）去看待释迦牟尼，去看待老子和孔子，去看待耶稣，你将永远无法理解他们，你不知道他们在干什么，你也不知道他们在说什么——他们太不合情理了，他们太疯狂了，他们太怪异了。
他们不是托命于这个世俗的世界，你不可能在世俗中找到他们。他们已经穿透了坚厚的“自我意识”，并且升华到了生命之境中，他们只是智慧地观照着社会、观照着自己的人生；而你是一位深度中毒者，一位进入了深度睡眠的人。他们是穿越了你们这个世界又走了回去的人。
不要错误地认为他们是一群傻子，不，他们是这个世界上真正聪明的人。他们有着敏锐的洞察力，他们洞察出了这个世界的一切荒谬性，并且勇敢地退了出来。你所知道的学问和知识，他们全部知道；你所知道的逻辑和思想，他们全部知道；你所知道的社会，他们全部知道：总之，你的那点儿东西，他们全部都清楚。他们太清楚这个社会和这个社会里每一个疯狂而愚蠢的行为了，他们的梦幻——你们传染给他们的梦幻——开始消失，像潮水一样从他们的内部退了出来，知识、权力、地位、名誉、面具全部都从他们的内部退了出来，生命显露了，存在的真相显露了，真实显露了，爱和博大显露了，真正的丰富向他们显露了……
面对老子，你无法理解他，你无法穿透他；面对释迦牟尼，你无法理解他，你无法穿透他。并不是因为他们有意向你隐藏，情况正好相反，他们随时随地向你彻底敞开。不，他们一点儿也没有向你隐藏，但你就是无法理解他们，但你就是无法穿透他们。肯定有什么地方出了问题，不然情况不会是这样。
你必须首先成为你自己，你必须从严重的“自我意识”中超越出来，从过去的你中超越出来，你才能理解释迦牟尼。此时，你会发现他是那么的单纯、那么的真实、那么的亲切、那么的优美；此时，你会发现以前笼罩在释迦牟尼、老子、耶稣等身上的所有迷雾、面纱、神秘的光环都消失了，尽管他们的肉体已经死去了几千年，但你还是能真切地感受到他们此时就站在你面前——单纯、真实、亲切、优美。
在释迦牟尼住世的时候，他被他的弟子们一次又一次地追问：“当您的肉体消亡的时候，您会去哪里？”“我能去哪里呢？我哪里也去不了，”释迦牟尼说，“我永远在你们身边。”
你是一个小岛，海水——无边无际的海水就在你的身边，它甚至打开很多个通道从你的这个小岛中流过（暗河），它甚至从你这个小岛上的某一个石头缝里喷涌出来（泉水）。但你却总是那么麻木，难以觉察到生命处处都是精彩的写意！
释迦牟尼是生命，老子是生命，耶稣是生命，所有成道开悟的人都是生命。释迦牟尼的生命就是老子的生命，老子的生命就是存在的生命，存在的生命就是上帝的生命，上帝的生命就是你、我、他的生命！生命只有一个，这就是为什么所有的圣者都反复地告诉你：真理只有一个。当你彻底成为了你的生命以后，你同时也就成了所有人的生命，你同时也就成了整个宇宙整个自然的生命。
“我能去哪里呢？”“我永远在你们身边。”
不要产生错觉，不要被你的错觉迷住心眼。你当下——就在此时——就应该马上觉醒，你要真切地觉悟到你从来就没有离开过上帝，你要真切地觉悟到你从来就没有离开过释迦牟尼。他也从来没有离开过你半步，睁开你的心眼看一下，他就在你的身边，他此时正在对你微笑，深情地爱着你，关怀着你，拥抱着你——只需要你睁开你的心眼！
不要试图逃避，你能逃避到哪里去？你的洞穴终有一天要被毁灭的。一望无际的大海，你能逃到哪里去呢？你所有的逃避都是对地狱的选择！你所有的逃避都是对自己的无情伤害！不要试图逃避，你必须去认识你自己，你必须去融入生命之中，你必须在迷失了家园的时候去接受释迦牟尼或老子或一切开悟的圣者。
你以为你给释迦牟尼他们戴上一顶“疯子”“神话”“骗子”“傻子”等帽子就可以把他们送进历史的垃圾箱里了吗？“我能去哪里呢？”“我会永远地生活在你们的身边。”他们是你的基础，他们是你的保护神，无论你走到哪里，你都无法走出他们的世界。因为他们是生命，因为生命是无边无际的，而你现在只是海上的一朵溅起的浪花而已，幻灭无常。
你被社会认为是一个正常人，这是你的悲哀。如果你被他人看成是一个正常人，这个意思就是：我发现你和我一样。如果你看我和你是相同的，我看他和我是相同的，我们大家谁看谁都是相同的，那么情况很糟糕，我们大家都患上了同一种病：共处于昏沉中，远离了觉醒与觉悟。
所有的圣者和开悟者都被我们认为是不正常的，当我们认为这些开悟者有点儿不正常的时候，那么我们就应该马上警觉到，我们已经进入了沉沉的梦乡，与梦幻为伍了。
成道者的整个语言和行为都被看成有点儿不正常，令常人不可思议，这就是为什么像老子、像释迦牟尼等这样的人总是被人们误解和曲解的原因。尼采最重要的著作《査拉图斯特拉如是说》第一次出版的时候，只印制了四十本，他把它们送给一些朋友们阅读，没几天就被送回来很多本，他们异口同声地说：“无法理解，看不懂。”难道释迦牟尼和尼采他们真的那么复杂吗？不，他们十分单纯，他们或许是深刻的，但他们并不复杂。释迦牟尼是透明的，无比博大而幽深的生命因为释迦牟尼而变得清晰和透明了，无比深广的生命因为释迦牟尼而变得对你贴近而亲切。
释迦牟尼一点儿也不神秘，他之所以让人看起来充满了神秘，那不是他的错，那是生命之使然，他只是忠实地展现了生命的神秘；老子一点儿也不智慧，他之所以让人看起来充满了智慧，那是生命之使然，他只是忠实地展现了生命的无边智慧；耶稣之所以看上去那么地像一个神，那不是他的错，他只是忠实地展现了生命那无边的神性，因为他和他父（生命）是一体的。
人类早已在社会中习惯了昏沉与麻木，认为一切社会行为都是理所当然的，都是正确的，所以当人们突然面对圣哲的博大、光明与自在时，人们只能将其视为不可思议，将他们奉若神灵，高高地树在远离人群的高台上。从没有人觉悟到，他们都是人，只不过他们是在觉悟了社会的昏沉后，在觉醒中行动于社会的朴素的人。
除非你认识了你自己，你才能当下地、彻底地认识释迦牟尼；除非你成为了生命——在生命中将自己彻底地融化掉，你才能理解释迦牟尼，你才能理解老子。能不能认识释迦牟尼这不是个问题，在我看来，首要的是你能不能认识你自己；能不能理解老子这不是个问题，在我看来，首要的是你能不能理解生命。
误解和曲解在这个世界上一直存在。围绕在历代大开悟者们身边的误解和曲解则更多。历代都有很多人自告奋勇地站起来，想帮助人们纠正围绕在这些圣者身边的误解和曲解，但他们都失败了，没有一个人能将这个工作做到底。误解依然存在，曲解依然存在，那不是因为别的什么原因，并不是他们追求与奋斗的勇气不佳，意志不坚强，而是他们根本就是生活在两个世界里，任何的在“自我意识”下对智慧的诠释都是对智慧的一种玷污。革命导师孙中山先生曾讲过：佛学是哲学之母，可补科学之偏。当你不懂佛心时，千万不要妄自谈佛，妄自猜度，否则就是在谤佛！
耶稣在将上十字架之前说过这么一句话：我不属于你们的这个世界，我的世界在上帝那里。
你只有和他们走在一条路上，你才有可能理解这些佛陀们；你只有和他们生活在一个世界里，你才有可能理解这些佛陀们。
老子说，在我看来，每个人都像一个聪明人，唯有我看起来像个傻子。
释迦牟尼明白一切权力的奥秘和如何获取权力的奥秘，但他放弃了一切权力；释迦牟尼拥有十分丰富的知识——他发现那一点用都没有。他可以辩倒任何一位大学者、大思想家，他可以成为这个世界上最伟大的哲学家和思想家，但他放弃了他所有的知识与学问，放弃了这些使他陷于深深不安的社会伦理框架，进入雪山之中，终日沉静地面对碧蓝如洗的晴空，进行着一场勘破天地、复归万物本然的大修炼！
每个人看起来都像一个聪明人，唯有释迦牟尼除外。
你以为你是谁？你以为你明白了如何隐藏自己，你就是一个聪明人吗？你以为你是谁？你以为你记住了一些文明文化里的术语、名词、概念和它们的演化过程以后，你就是一个聪明人吗？你以为你学会了佩戴很多人性面具以后，你就是一个聪明人吗？不，社会所公认的聪明往往表明这个人已经具有了坚不可摧的自我意识与传统的伦理意识，并且还具有着熟练地趋从社会的实践能力，但相对于无分别的存在真相而言，这个人却是一个大愚昧、大无知者，也许是最难进入生活智慧的人。他人的聪明正是你的愚蠢——它们是一个东西。
老子明白了聪明中的一切愚蠢性，明白了聪明中的一切危险性，他看到了那里隐藏着一个陷阱，所以他说：所有的人看起来都像是聪明的，唯有我除外。
这绝对是一位真正开悟者说的话。老子肯定是一位伟大的佛陀（大觉悟者），他肯定是一位过来人，不然，他说不出这样一句充满真知灼见的话。
愚昧理解愚昧是容易的，因为他们走在同一条路上；明智理解明智是容易的，因为他们生活在同一个世界里。一个正常人理解不了一个疯子，一个聪明人难以理解一个“傻子”。他们不是一路人，他们生活在不同的世界里，但是智慧却可以穿透任何的状态，聪明的、愚蠢的、扭曲的、顽固的……他们明白：这些都是根植于“自我意识”中所产生的各种恶果而已。社会中诸多被视为深沉、富有与高贵无疑皆是对飘渺的“自我”的粉饰，这是一堆没有生命灵性的堆积物，永远焕发不出和谐的光彩。
释迦牟尼出家了，他的父亲——迦毗罗卫国（古印度的一个国家）的国王十分生气，他无法理解他的儿子究竟在干什么，难道他疯了吗？为什么要到那个雪山里去？那里什么都没有，他去那里干什么？
所有的伟大都起源于“傻子”——老子所说的那种“傻子”。
我也是一个傻子。不要产生错觉说我是一个聪明人，我不聪明，我一点儿也不聪明。我放弃了很多次获得权力的机会，我放弃了很多出名的机会，我放弃了很多常人做梦都想得到的东西。我父亲曾经不止一次地认为我“不可救药”了。有很多人不愿意和我做朋友——谁愿意和一个傻子做朋友呢？当我放弃了很多诱惑来到喜马拉雅山脉的时候，没有人能够理解：为什么要去那个飞鸟都不愿去的地方呢？即使在内地无法生存下去了，也没有必要非得去那个冷酷无情的地方呀。
我明白我为什么要去那里，而且还在那里待了那么长的时间。当我再次回来的时候，我蜕变了。
社会总是在高呼“理解万岁”，但是事实上，谁也无法理解一个人，因为人们的心智之门一直是关闭着的。人人都是一个封闭的、坚固的个体，所以，人类能够相融在这个世界上一直都是一个奇迹。当面对一个人时，你只能了解他10%的行为，他的内心你永远无法触及。在追求智慧的道路上，走进你的深沉与明净，这样，你才能获得世界上最美丽的花朵。
永远不要去乞求别人理解你，乞求的本身就是在堕落，在与社会认同。智慧的观照有一种独特的美，在这种方式下，你不但理解了你自己，而且你将理解天下所有的人。如果你将自己的一生都用来试图让他人来理解你，你一定会错过你人生中最美好的东西。
一旦你试图让别人理解你，那么你就开始堕落了，你就开始走出你自己，跟着他人而去。你抛弃了你的基础，你抛弃了你的根，你试图开始把整个社会当作你的基础，你试图开始把他人当作你的根。一旦你开始试图乞求别人来认可你、来歌颂你、来理解你，你就开始从你的基础和根里走了出来。很遗憾这种事在这个社会上被一次又一次地重复着！
没有根基的生活是可怕的，你放弃了智慧、圆满与欢乐，而走入了一个日益封闭、分裂的沙漠之中。在这一望无际的沙漠中，你非常渴望得到一片绿洲、一洼水源，但是即使你以非凡的毅力拒绝着死神的相约，你得到的依然只有一路的沙暴与烈日。在我们的社会中，金钱崇拜、权力崇拜、势力尊崇等，人生价值定位不都是建立在失去了生命之源的社会理念之上的吗？这如火遇干柴般的渴求使得每个人都如同一只只贪婪的怪兽，在时刻地提防着侵害，在肆意地准备着侵略，但任何人的结果都是一样的：生命之花凋谢于互相摧残与消磨之中。
你有没有沉思过，追求金钱、权力及知识的原因是什么，是为了显示你的与众不同吗？不，所有的荣誉、成就都是对摆脱残酷的社会现状做出的畸形反应。金钱富足、权力显赫、学位至高都意味着你的“出类拔萃”，预示着你将拥有更大的自在与驾驭能力。但是你却忘了，你的毅力也许是人中少有的，但你的追求却是大众化的、庸俗化的、泡沫化的，你无法保障你就是最先的一个到达者，无法确保你是最具实力者。因为面对着同一个目标，全世界的人都在各显其能，都在疯狂地掠夺。留给你的除了身心疲惫之外，你终将一无所有！
当你从生命之境堕落了以后，你就身处于一场无休无止的争辩与争取之中，你总是试图要在下一个时刻里将此时的矛盾化为乌有，但你却始终陷身于矛盾之中。你没有一刻不在解决问题，但没有一刻你是清净地、全然地生活着，你总是在以一种麻木的、浮躁的处事态度对待人生中的这些问题，就是没有下一个决心来了断这绵绵无期的是非之源，总是在用下一个问题来覆盖上一个问题。所以，你的生活只能是一片沉渣而已，这厚厚的沉渣日益损耗了你的青春，日益扭曲了你的心灵。你的一切开始变得黯淡，但你无法解决任何一个问题。
释迦牟尼说你的轮回就是这样被你创造出来的。释迦牟尼说这个世界是没有什么轮回的，但对你而言，你是轮回的。
你的轮回不是宇宙创造的，你的轮回不是生命创造的，你的轮回是你独自创造的，你是你的轮回的唯一缔造者！
只要你向外奔跑，你就在一条渺渺无期的轮回之路上走着，这条路本来是没有的，那是因为你从此走过去了，相对你而言，它们成了一条路。
你能走到哪里去呢？你本来属于生命，你也没有可能离开你的基础和根有多远，只能在它们的周围转来转去，你只是从生活中的A点移到B点，但你不可能真正地、彻底地走出生命。
你的基础是生命——无论你承认还是不承认。你无法走出生命的世界，无论你在空间上还是在时间上怎么奔跑移动、怎样封闭、怎样粉饰，你都跑不出生命境界。生命没有遗弃你，是你自己关闭了心智的大门，切断了与生命的交融，在这条不归的黄泉路上拼命地挣扎。是你抛弃了你的生命。世界上到处都充满了喜怒哀乐，到处都有悲欢离合，这其中的原因是相同的，表现也是一致的，我们无法为喜怒哀乐找出第二个原因。世人皆说：天下的幸福都是相同的，但不幸却各有各的不同。但我要说：天下的一切都是同源的，包括幸福与不幸。世界的丰富不会因为你的存在而增加点什么，也不会因为你的消失而减少点什么。生命之境永远是那样的不增不减、不垢不净、湛然常住、极乐而圆满。所以你的喜怒哀乐都是一种多余的重复，无论从时间上，还是从空间上，都是一种轮回！
轮回是你创造的，是你远离生命以后，为了再寻一个作为你的基础和根的东西，一刻不停地从A点奔跑到B点，又从B点奔跑到C点，如此来回不止地奔跑形成了它。
当你在某一天回到了生命里，当你在某一天将自己彻底消融于生命中以后而反观你以前的一切行为时，你会发现你的所有行为都是建立在完全的荒唐之上，你会发现你以前的所有行为都是一个梦幻、一个海市蜃楼！此时你会开始嘲笑你自己，你会微笑，你会大笑，你会狂笑。从你身边经过的每一个人都会认为你疯了，唯有你自己明白你此时在干什么。