寻根

释迦牟尼是雪山的儿子，无尽的雪域把他炼成了一只立于世界之巅震吼的雄狮，他闪烁着太阳般的智慧，以代言人的身份，向纷纭的人类宣示着生命的真实与浩瀚。这里是释迦牟尼的母亲，是她把自己全部的生活智慧及生命圣境真诚地交付给了释迦牟尼。喜马拉雅——智慧之母，是一个谜，是一个奥秘！

释迦牟尼不仅生活在世界地理的最高处，他还生活在生命的最高处。他是在地球上生活过的最伟大的人之一。

释迦牟尼不属于哪一个民族，他也不能被归属于哪一派文化传统，他的根不在这个地球上，他的根不在你所能知道的任何一个文化流派里，他的根深深地扎在存在的最深处，他的根深深地扎在生命的最深处。他是生命的灵光绽放于地球之上的一朵圣洁的花朵。

释迦牟尼被称为“佛陀”。“佛陀”的意思是：抵达了生命最深处的觉醒者，一个大智大慧的存在。

佛陀的智慧来自于他对生命的认识，他所证悟到的生命境界来自于明彻了事相的渊源以及对生活归位的修证。

佛陀不可能教授给你什么社会中的知识，不会对你世俗的疑惑予以丝毫的解答，佛陀只是智慧地微笑着，灿烂地微笑着，生活在真实之中，他不会给谁增添任何的追求与幻想、成就与荣誉，他只是和平地生活在当下。面对着所有的人以及各种欲望，他都报以同一的答案：真实！

佛陀说：不要把自己由无上的尊贵降格为一个凄惨的乞丐，不要将净然的精神扭曲为疯狂的掠夺与占有，抑或为虚伪与残杀；你们和我一样富有，拥有最高贵的智慧。不要向我乞讨什么知识、学术，所有知识都是根植于大脑对物象演化中的一种影印。不要向我乞求富贵与安详，你本来就是至尊无二的“天主”，广阔是你的存在，你无需从此境中摘取任何东西、占有任何东西，但是你却能全然地享有一切存在！

你我是一个圆满而明净的存在，请不要抱着一种自惭形秽或自恃高傲的心态来展开这场谈话。你我之境是一种和平、祥乐之境，有着包容万物的深沉与博大，请不要带着你的怀疑、暴力及浮躁而来。你我都是一个全然的存在，请打开你的智慧，放下你的意识框架、理性逻辑以及自我意识的沉淀，放下所有的概念，你将收获一种人生不可思议的境界，你将走入圆满及智慧。

我不会给你任何你想要的东西，但我相信，只要你是在真诚地进行着这场交谈，你最终将获得一种究竟与不可思议，你将成为一个清醒者，这种清醒将会彻底照破你所有的困惑、欲望，并满足你的一切！

你所有的问题都根植于你的存在。日益厚重的疑惑，使你愈加迷失了根之所在，你已经将你的根定在社会中、生活中。你的人生舞台在社会里，但你的根不在社会里，社会只是你临时的一个舞台，在你没有出生以前，这个社会与你无关，在你死后，这个社会更加与你无关。你的根也不在文化传统里，你事实上出生在一个有着东方文化传统的国家——中国，你就据此认为你的根在中国。你可以是一个中国人，但你的根绝对不在中国，就像一位出生在西方文化传统里的英国人的根不在英国一样。任何人的思维都不可能因为国度、文化传统的相同而表现出思想的同一。在思想的深处，你是一个自由者，可以随时随意采纳吸取，互通有无！那么，你的存在根源于何处呢？准确地讲，你的根存在于生命之中，“自我”只是宇宙之风吹溅起的一个泡影而已，你的智慧才是生命的浩瀚海洋！

相对于你的根而言，社会与你没有任何关系，你所处的那个文化圈与你没有任何关系。这一点，你必须深深地去理解它、去领悟它。

物质不是你的根，精神不是你的根，你的文化圈也不是你的根，你的父母也不是你的根，甚至你所信仰的那个宗教和那个宗教里的神也不是你的根。——那只是你的错觉。你的错觉说：我来自上帝，我来自梵天，我来自玉皇大帝，我来自……不，你的根不在某某神灵那里，他们只是人类做出来的一个长长的精神之梦。不要试图向外去找寻使你安身立命的根。

你的根在内在，准确地讲，你的根只有向内深入才能被你找到。你的根在存在里，你的根在生命里。“存在”和“生命”这两个词事实上是一个意思。

你是生命开出来的一朵花，就像我也是生命开出来的一朵花一样。每一朵花在这个宇宙里都是独一无二的——这是生命展示过程中无限丰富性的表现，只有这样，这个世界才丰富多彩。我们不同的只是外在的表相，但我们有一个东西绝对是相同的，那就是我们的根——生命，绝对是相同的。我们只有一个母亲，那就是生命。

从绝对的意义上来讲，你不可能完全地理解我，我也不可能完全地理解他。通过努力，你可以对我的理解程度由60%上升到90%，最后能达到99%，但100%永远不可能发生。这是我们之间后天形成的差别性造成的。

除非你理解了你的全部，除非你理解了生命的全部，你才能彻底地理解我，因为我们的根——生命，是相同的。

你不可能彻底地理解释迦牟尼，纵使我把释迦牟尼在世时所讲过的话一点儿不错不漏地向你复述一遍。

释迦牟尼曾经说过一句真理：除非你也成为一名佛陀，像我一样了解了生命的全部内涵并成为了生命，你才能彻底地理解我和我所说的每一句话。

一定要将身心紧紧生长于生命之根上。不要向我请教有关佛学的知识，以便通过此途径来达成你的满足与充实，这是一种浮躁的表现。即便你将所有的佛经都倒背如流或将所有的文明文化都通晓无遗，但当你将自己的根迷失了之后，所有的知识与获取都将对你一无用处，在面对自己时，依然显得那样笨手笨脚，无法去珍惜爱护她，并涵养她，你只能成为一只装盛知识的箩筐，除此之外，你什么也不是。种种的荣耀与成就都是根植于社会层面上的感觉而已，只有你自己明白，你依然是一个空虚苍白的贫穷者。你的富有无法通过后天的向外索取来获得，它存在于你的先天里，它存在于你的母亲——生命那里。整个世界都共同根植于生命的源泉中，事物万象都是生命内涵的多彩显示，每个事物都全然地拥有同一个多彩的生命世界，一样富足，一样和谐！

你以为你拥有了你以外的一个女人或一个男人，你就会变得富有了吗？你以为你拥有了很多信众，你就会变得富有了吗？你以为你拥有了巨大的权力和足够的金钱，你就会变得富有了吗？没有，你什么也没有，无论你向外占有多少，你将还是苍白的你——一个乞丐而已！难道你没有察觉到你的这一切占有举动是十分荒诞的吗？

释迦牟尼一出生就是一位太子，你所能占有到的一切东西——知识、权力、美女、地位、财富、容貌、名誉，他全部都有。但在他十九岁的时候，他已陆续接触到了生、老、病、死这四大现象。存在于他思想中，关于这个世界的存在是一场无休无止的悖论——这一人文知识的纷纭纠缠日益成为他思考的焦点，以前皇宫里的那种单一的、完善的知识框架在现实中已如泡沫般彻底粉碎了，他陷入了痛苦的反省中。但他无法从现存的知识中找到答案，无法将这场洪荒而来的悖论存在予以彻底解决，他觉悟到以前所接受的那些知识体系是那么的荒诞虚伪，不堪一击，不堪验证。他对自己说：我除了空虚以外还是空虚，我根本就不是一位太子，我从出生到现在一直就是一无所有，就是一个不知所措、枉费心机的存在！

人世间最伟大的觉醒第一次向释迦牟尼降临了！

释迦牟尼对他身边的每一个人说：我要出家。他要出什么家？他要出权力家——他拥有至高无上的权力，他要出美女家——他拥有很多美丽的女人，他要出知识家——他拥有当时可能学到的所有知识，他要出财富家——他拥有相当巨大的财富。他要出家，是因为他发现了自己内部的空虚——外面拥有再多的权力和知识也无法取代他内部的空虚感。在一个月黑风高的夜晚，释迦牟尼离开了他的皇宫。——他，出家了。

释迦牟尼的出家主要出于两个原因。第一，他以常人少有的洞察力发现了常人的荒唐性——无一例外地把自己由高贵的存在降低成了一名地地道道的乞丐，用尽一生所有的时间，用尽自己所有的精力去向外乞讨，乞讨权力，乞讨知识，乞讨伟大，乞讨一切。这太荒唐了，一个乞丐，一个地道的乞丐！你只需要静静地想一下“我是一个地道的乞丐”，你会发生什么？——无法忍受的愤怒，无法忍受的挫败，无法忍受的窒息，必然从你的心灵深处生起来。

后来，释迦牟尼对他的弟子们说：你以为你是谁？你以为你真的是一位学者或一个什么人物吗？你只是一个生活在火宅里的可怜虫！你是一个可悲的东西，你的全部人生都是一场无尽的悲剧，它的悲剧性就来自于你是一个地道的乞丐！——更加可悲的是，你竟然对这些浑然不觉！

他出家的第二个原因是：当时的印度是一个高度觉醒了的国度。我所说的“印度是一个高度觉醒了的国度”，并不是说当时的印度人民个个都成了佛陀（彻底觉悟者），我的意思是说，当时的古印度已经有一大批获得生命觉醒的人。这些人都在向世人传递着一个伟大的讯息：在我们的内部有一个真正的极乐世界，在我们的内部有一个由光明和智慧组成的王国——生命王国，人生中最高和最终的追求只有在我们的内部才能被实现、被达成。这个伟大的讯息一定传到了释迦牟尼那里。为了寻找人生和生活真正的意义和价值，为了实现一切人生的终极关怀，为了寻找自己真正的根、真正的家园，他发心出家了。

我对出家的理解是：把我们的注意力、思考力从充满相对矛盾的社会理念中脱离出来，去寻求纷纭物相的根源，去认识世界的根本，并从日常工作和生活中体验生命的博大与自在，将生活的社会价值升华至对生命的终极关怀。在这个勘破顽固的“自我意识”的过程中，我们需要的是沉静的思考与艰苦的证悟！

释迦牟尼说：我的发现是，在这个宇宙中，每一个生命个体——你、我、他，都必须去完成存在赋予我们的这个绝对使命和命令，无一人可以例外！个体的一生所要完成的工作，从本质上来看只有一个，那就是真正地实现存在和生命赋予自己的使命和命令。什么时候达成了存在赋予你的使命和命令，你就可以安心了，你就没有事情了；剩下的就是去尽情地享受你的达成给你带来的果实——无边的喜悦、无边的快乐，剩下的就是尽情地品味生命（或者叫存在）那无上美妙的甘露。

探索人生和生活的真正意义和价值，就是在探索你自己，就是在认识你自己。认识你自己就是认识生命和生命的奥秘。这对你来说需要一个过程，因为你迷失自己的时间太久了，因为你背离你的生命太久了，你在向外乞讨的时候走得太远了，以至于你遗忘了你来时的路和重新进入你的家园之门。因此，你不得不需要一个过程。

在这个过程里，你需要将自己变得孤独，尽可能地避开外界对你的干扰。——外界太喧哗了，到处都有一些发了疯的人在大喊大叫，因此你需要将自己暂时地变得孤独一下，以便于让你拥有一个能够面对你的人生和你的生活的空间，因为你只有在一个属于你自己的空间里，才能静下心来去直面你的根和你的终极关怀。

从深一点的层次来理解“出家”这个词，它的意思就是：成为你自己。尽管成为你自己距离最终的认识你自己、超越你自己、成为你的生命这几者之间还有比较长的一个过程，但它是最终的认识你自己、超越你自己、成为生命的唯一一个入口，你必须从这个入口进去。千里之行，始于足下。第一步在任何时候都显得十分重要。

成为你自己，你现在身在何处不是问题的关键，问题的关键是你首先能不能成为你自己，而不是将自己降格为一个挣钱的机器、一个争取功名的机器、一个装盛知识的机器。金钱不是你，但你把它当作了你的目标，当作了你的家；权力不是你，但你把它当作了你的目标，当作了你的家；知识不是你，但你把它当作了你的目标，当作了你的家。你必须从你以前的这些“家”里走出来，回到你的内部来，此时你才能成为你自己。你的家在你的内部，要想回到你内部的家里来，首先你必须从你原来的那些外界的家里走出来。

释迦牟尼出家了，他的出家和现在的佛教徒出家住寺庙、道教徒出家住道观相比，是完全不一样的，他不是要继承什么衣钵、什么慧命，而是要潜入生命之境，成为生命型存在，他要使自己的人生洋溢着生命之光。

不出家不行吗？不行。当释迦牟尼对权力、知识、美色已经产生了相当清醒的觉悟后，智慧迫使他远离一切无常，抵达永恒的安定，所以他毫不犹豫地摒弃了这些世俗中引以为荣的物质享受，毅然走向了喜马拉雅，走向了生命修证！

不出家不行吗？不行。身为太子的释迦牟尼被权力、知识和美女包围得太紧密了，他找不到一个片刻是属于他自己的，他找不到一个空间是属于他自己的；不管他是出于主动还是出于被动，他的所有时间和空间都被占得满满的。他需要一个能属于他的时间和空间，可他在皇宫里无法得到它们，因此，对他而言，他必须出家：仅仅是为了寻找到一个属于他自己的时间，仅仅是为了寻找到一个属于他自己的空间，好让他能成为他自己。

就在世界之巅上，释迦牟尼开始了人间最伟大的探险。把他对内寻求生命的过程称作“探险”是相对于常人而言的，因为你离家太久了，因为你走得太远了，此时生命和存在对你而言，完全成了你的未知，尽管生命是你的根、你的母亲、你的家，但你遗忘了她们。你有些犹豫：她们真的能被找寻到吗？她们真的存在吗？你有些恐惧：生命真的存在吗？我的根真的就在生命那里吗？如果不是呢？这个世界上如果根本就没有这个事物呢？那么我所有找寻的过程不都是徒劳吗？在寻找的过程中所花的所有时间和精力不都白费了吗？等等，等等，一千一万个犹豫和恐惧从你的内部生起。

因为你的昏沉，因为你的无知，所以产生了无边的犹豫和恐惧。本来走在回家的路上应该感到高兴才对，应该感到兴奋才对，但对你而言却成了一次对未知的探险。因为你并没有觉悟到世相的幻化与无常，你总是寄希望于未来，这种强烈的欲望使你愈加无知起来。

现状对你来讲，它永远都有一种安全感，无论你此时的状态有多么糟糕，但它仍然会向你散发出一种虚假的安全感；未知无论对你产生了多么大的诱惑，它给你的感觉永远都是不安全的、充满了危险的。谁知道呢？谁知道那个未知就一定是好的呢？谁知道当人付出很多努力以后就一定能得到它呢？——你的潜意识对你如是说。这种想法将一直持续到死亡之际，它是导致你渴望生存、惧怕死神的根本原因。

在古印度社会里，有一种很森严的社会等级制度——种姓制度。这个制度将人划分为四个等级：最高贵的人是僧侣——婆罗门，主掌祭祀；其次是刹帝利——君王与文武大臣，负责政务管理；再次是吠舍——商人和手工业者；最低级的是首陀罗——贱民。你的父母属于哪一个阶层，你出生以后也将属于哪一个阶层，你的子女都无法逃脱这一命运。这种制度在印度延续了数千年。社会对每个阶层都有很多十分严格的限定，比如说，婆罗门种姓的人可以随意剥削首陀罗阶层的人。如果一个贱民（首陀罗）在街道上行走，他的影子“碰”到了一名婆罗门的人，他就应该自残其身，以表示自己的下贱和婆罗门的高贵，这被视为一种合乎伦理的社会规范。这是一种什么样的社会伦理？！

你听了一定会生气，你一定想到过：那些首陀罗的“贱民”们为什么不起来反抗这些不合理的伦理制度呢？我敢肯定不仅你想到了要起来反抗，就是那些百般受辱的首陀罗们自己也一定不止一次地想到过反抗。但事实上，反抗在这种制度的统治中却很少发生！

释迦牟尼的后半生曾经坚决地反抗过这种不合理的传统，玛哈维亚〔编者注：原名笩驮摩那（生卒年众说纷纭，一说是公元前599～公元前527年，一说是公元前540～公元前468年，一说是公元前497～公元前425年，一说生于公元前538年），印度耆那教第二十四代祖师，他被尊为耆那教真正的创建者〕曾经坚决地反抗过这种不合理的传统，但最终都没有从根本上推翻它，也就是说这些阶级革命最终都以失败告终。

革命，哪有那么简单。现实和现状给人们以无尽的安全感，未来再怎么诱人再怎么美妙，但它毕竟处处向你散发着危险的讯息，谁知道呢？首陀罗们的潜意识一定会如是说：命中注定，我是一个贱民，一切的现实都是理所当然的，反抗是错误的行为；况且，革命成功了，当然是十分美好的，当然是十分诱人的，但是——如果革命失败了呢？我们的性命不就危险了吗？我们的后半生不就危险了吗？不管现实和现状是如何的糟糕，但我们毕竟还有一条命在呀，我们毕竟还有一碗饭吃呀！万一革命失败了……

痛苦——无穷无尽的痛苦无休无止地向你扑来，乞丐的身份永远如影随形地跟着你，还有愚蠢、烦恼、空虚、欲望、死亡等等，你简直是生活在地狱之中。释迦牟尼说：你的身心和你的生活都是一个火宅——一个正在燃烧着大火并时刻炙烤着你的房子。你可能在未知带给你的深深犹豫和恐惧下逃跑，但是，你越是逃跑，你会发现，你越是陷入火海中，你只能再一次地逃回到你的火宅里去，你的房子里的火会燃烧得更旺。你别无选择，你只能往外冲！只有冲出火海，才有生还的可能！你应该也必须认真地、忠实地完成存在赋予你的使命和对你的命令。

耶稣说：通向死亡的门是宽的，进入上帝的门是窄的；你们不要进宽门，你们要进窄门。

通向外面、通向死亡和地狱的门是宽的。世界上有三百六十行可供你去选择，但这一切行为都已经被严重地社会化了、自我化了，所有的职业都要求你将自己根植于社会需要中，你只能适应它，而不能违背它。当你依从了这种安排，你就会形同浮萍，浪迹社会，而永远地远离了生命之境的欢乐。所以，你所有的称心或不称心的选择都无一例外地通向了死亡，通向了烦恼。生命是你唯一的上帝，生命是你唯一的神。通向上帝（生命）的门是窄的，你不要进宽门，你要进窄门！

你面对的生活始终是两个世界。一个是已经被人类从生命中剥离并撕扯下来的社会这一存在系统，它因为失去了生命光辉的普泽，一切都显得那么干裂枯燥，处处充满矛盾与摩擦，到处表达着互不相容、不得自在！你必须服从其中的规范，否则你就是一个异类。整个社会如同一张密不透风的大网，阻挡住了外界灿烂的阳光。而另一个世界则是生命之境，其中洋溢着统一、同一的和谐之光：一切因为同源而显得和谐与和乐，一切因为同源所以才得以平等，事物纷纭，各显其性，丰富多彩……这里是一片光明的世界！

每个人都有思考力，但逻辑化的思考与智慧的照临所得到的是两个完全不同的世界。因此，每个人必须认识自己的心智之门。心智之门的关闭就意味着背离了生命，意味着趋向了死亡与烦乱；心智之门的开启则意味着生命之境的展现！心智之门界别并隔离着两种世界——智与愚，因此，只有通过打开心智之门，才能彻底地沟通智慧与愚昧之境！进入天堂的入口与进入地狱的入口是同一个入口。

当你被生下来的时候，你的门也就同时被生下来了。但整个社会会马上把你拉入这个外在世界里来，因为他们只知道这个世界，没有一个人能告诉你：你的根存在于生命之境中，那里才是你真正的家园，那里才是你真正的归宿，你必须去明白你的内在世界；这个外在世界只是你的一个暂时的小舞台，你不属于这里，你不属于这个已被严重现象化了的世界，你应该回到属于你的生命世界里去，在这个外在的小舞台上，你只可以玩一玩，但不可陷身于其中。

没有人可以告诉你：你不属于这个外在的世界。因为你周围的人知道的并不比你多多少，他们也和你一样，只知道有这么一个世界——外在世界。只有佛陀们能告诉你如何回到你内在的家园里去。

释迦牟尼现在坐在雪山之顶正式发问了：我是谁？既然我不属于外面这个喧嚣的世界，那么哪里才是我的世界？哪里才是属于我的最终归宿？

迷茫是有的，黑暗是有的，困惑是有的，恐惧是有的，失去信心是有的，但释迦牟尼没有被这些东西所吓倒，他没有从雪山上逃回来——逃回到他的皇宫里，权力、财富、美女肯定对此时艰难地生活在旷无人烟的雪山之中的释迦牟尼产生过巨大的诱惑，但他以无比坚定的信念支持着自己不被诱惑驱使着逃回皇宫。这就是伟大，或者说“伟大”这个词的意义就在于此。释迦牟尼此时表现出了令人不得不折服的伟大，他一次又一次地战胜了他自己。

战胜金钱是容易的，打败知识是容易的，打败你社会上的对手是容易的，但战胜自己是很困难的，打败自己是很困难的。面对着自己，你无从下手，你从来就没有关注过自己，因为没有一个合理的观念，你失去了对“自己”诠释的标准，什么又是自己呢？所以，在面对“自己”这个庞然大物时，你只能是不知所措！你可以逞一时之勇打败天下，因为在这一行为中，你可以树立一个主攻方向，然后凝聚全力冲破所有阻力而成为一个胜利者；但你却无法打败你自己，因为“自我”如同一片汪洋欲海，你用一柄利剑刚劈开一道口子，在剑刃还未抽出水面时，海水就已经汇合为一体了，你能用什么样的利剑来劈开海面呢？而智者的思想则是：只有战胜了“自我”这一社会意识的浓缩，才具有了开解一切悖论的智慧，也只有这样的生活态度，才能使人们笑对人生。所以耶稣大声地告诉你：进入上帝的门是窄的！——但其中的境界却是圆满而极乐的。

你可以逞一时之勇而打败天下，但你未必能战胜你自己！智者只想打败自己，只想战胜自己，而不想去与天下人竞争，因为他们明白，即使自己打败了天下所有的人和事，又能怎么样呢？自己仍将还是自己，一个地道的乞丐！打败你自己，战胜你自己，认识你自己，超越你自己，这才是你唯一正确的选择，你人生的终极意义和价值才会在此时向你降临，真正的智慧、真正的欢乐、真正的解脱（自由）才会在此时向你降临。

看呀，多么美妙的景色——需要你超越你现在以后！——释迦牟尼如是说。

坐在喜马拉雅怀抱里的释迦牟尼开始了一次伟大的对内探险。他开始对自己施行神奇的炼金术了，整个喜马拉雅，及其云、风、雪都成了释迦牟尼思悟的对象，他努力领悟着生命境界中的自然、和平与光明，这一切的气象都试图将释迦牟尼的愚昧、荒唐和所有的腐朽转化为神奇。

每个人都是自己生命的修炼者。你的生命修炼没有任何人能代替，只要你有超脱无常的恒心与决心，只要你有获得自在与永恒的决心与信心，那么，你的生命修证就随时随地开始了。此时，无论你身在何处，心处何境，你的所在都将是觉悟的状态，你周围的一切都成了你的炼铸机会，它们都在自动自发地帮助你，转化、深化和升华你！此时，你一定会惊讶地发现你身边的一切都是你的师父，它们随时都在给你的觉醒以无穷无尽的启迪！此时，你一定会发现你身边的一切都在无私地、尽心地支持你，提升你，爱着你，它们都是你的知己朋友！

如果现在你在自己的周围还没有发现这一点，那么很遗憾，你还在昏沉之中，你还没有进入你的觉悟之中去。

释迦牟尼成道以后，回忆起他当初那个伟大的决定——逃离皇宫，他充满自豪地说：如果没有那一次的决定，这个世界上就会因此而失去一个真正的太阳。我是一朵难得的稀有之花，因为那一次伟大的决定，如今才能得以开放。

每个人都是一朵稀有之花，唯有你自己的觉醒才能令其开放！ 6tq7U2irIuRcBE8bmvi1N26OpCNe5UId3jgsBEvmCZCjuJoBShpd52EMTDvC3Qqe