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我发现您在这几天阐述释迦牟尼的时候，经常引用中国的老子和西方的耶稣的语言。您能谈一下释迦牟尼、老子和耶稣等人之间的相同和相异之处吗？
所有的伟大寓言都有一个奇妙的作用，那就是它可以作为一扇通向生命、通向开悟的大门。寓言有两个层面，一个是逻辑的层面、解释的层面，一个是生命的层面、开悟的层面。寓言可以很好地将这两个层面有机地糅合在它的内部。
你从逻辑——自我逻辑的角度可以理解一个伟大的寓言，你甚至可以用你的自我逻辑去给他人解释这个寓言，但你此时所触及到的只能是这个寓言的外表。只有当你抛弃你的逻辑，抛弃你关于这个寓言的理性化的解释的时候，你才能深入到寓言的深处去，唯有此时你才能发现寓言更深一层的蕴含，这个寓言才能呈现出一个全新的境界。
老年人所包括的内容太丰富了，他无法将他的丰富用浅显的语言直接表达出来，可老年人明白，他内部有些发现有些经验对年青人来讲太重要了，是必须要被年青人了解的，而且是了解得越早越好越深越好。怎么办呢？老年人最好的方式就是将他的发现，将他那些宝贵的经验转化提炼成寓言和故事讲给青少年们。这就是为什么老年人爱对年青人诉说着一个又一个故事的原因。每一个阅历丰富的老人都是一个故事家。
所有的开悟者都是一位智慧老人——无论他的生理年龄有多大，只要他开悟了，他看起来一定像一位智慧老人。一位老人未必一定充满智慧，但一位充满智慧的人一定像一位老人。
释迦牟尼在菩提树下证悟涅槃的时候并不很老，不仅不老，而且很年轻，只有三十周岁，虚岁才三十一岁。可从他的传法中你能清楚地感受到，他很像一位八十岁的老人，有无穷无尽的寓言和故事从他的智慧中流出。
释迦牟尼有一个最常用的寓言——大海的寓言，尽管他在大海边生活的时间并不长，他的一生主要是在恒河的中游地区传道。但他提到恒河的次数并不是很多，而提到大海的次数却非常多。释迦牟尼用大海的整体来比喻存在的整体，而用大海中的浪花来比喻从存在中反映出来的每个相对独立的事物，包括我们现在的身心，因为我们从父母的身心那里延伸而来的身心也是存在的一个反映。
这个世界上所有的事物以我们人类的眼光来看，它们都在一刻不停地向前运动着，没有人会知道它们要去哪里，甚至连它自己也不知道它们要去哪里，它们只知道将自己保持在运动里，因为它们明白，如果它们一旦失去了运动，它们马上就不复存在——消失了。
释迦牟尼说：万物的运动就像大海里的浪花，浪花是大海的一个反映，浪花保持着永远的运动——没有目的，没有目标，没有固定的方向，它们只知道自己必须保持着运动，因为浪花明白，如果它们在某一刻静止了，它们也就在此时马上消失了——融化入浩瀚的大海之中。
粗看起来，浪花都是一样，可仔细看的时候，你会发现没有一个浪花与另外的浪花完全相同，你永远找不到两个完全相同的浪花。这就像我们人类一样，粗看起来，所有的人几乎都是一样的，一旦仔细观察，你不会找到两个完全一样的人。粗看起来，大海汹涌澎湃，一刻不停地在变幻着自己，但只是大海的局部是如此的；如果你能从整体上来看大海，你会发现大海从来都未曾动过一点，它永远是它自己，它永远静静地存在在那里。大海就是生命的意思。大海有时以波涛的方式来反映它自己，大海有时候以巨流的形式来反映它自己，大海有时候以冰川的形式来反映它自己，但大海本身从来未曾变化过。
“未曾变化”的意思就是永恒，“未曾变化”意思就是永远都是它自己——而不是突然之间成为了别的一个什么东西。
释迦牟尼是生命的一个反映——直接的反映，老子是生命的一个反映——直接的反映，耶稣是生命的一个反映，就像每个浪花都是大海的一个反映一样。释迦牟尼这朵浪花和老子这朵浪花不同，老子这朵浪花又和耶稣这朵浪花不同，但他们有一点绝对是一样的，那就是他们都是生命的一个直接反映。
我之所以特别强调这些开悟者们都是生命的一个直接反映，那是相对于你们而言的，你们——唯有人类不是生命的直接反映，你们是你们的自我的直接反映，当你们的自我破灭了以后，你们才能成为生命的一个直接反映！
当一堆泥巴还是泥巴的时候，它有几乎无限多个用途：被做成砖瓦；被做成很多种形状的器具；被做成很多工艺品……可一旦一堆泥巴已经被做成一个东西以后，比如说这堆泥巴被烧做成了一块砖，那么它就被定格了。一堆泥巴能变成一块砖，但一块砖永远无法再变成一堆泥巴。
你的身心本来是一堆有无限多个可塑性的泥巴。在你还是一个胎儿的时候，你的父母就开始了对你这块泥巴的“烧炼”，你出生以后，你所生活的环境，你的志趣、爱好、习惯，你的情绪、你的饮食、你的文明文化、你所处于的传统等等一切，都是一团火，都在将你这一块泥巴烧炼成一块固定的东西。基本上在你四五岁的时候，你的身心就被“烧炼”成功了，此时你就像一件陶器一样被固定下来，你的身心这件“陶器”就是你的身心的基础和“外壳”，它已经不可能被改变了，你只能去改变你的这个“陶器”的用途和它的装盛物，比如说你可以用它来插花、用它来装水或用它来干其它什么，但这件陶器本身已经不可能被改变了。
由于释迦牟尼、老子和耶稣等人的身心是从不同的父母那里延伸而来的，由于他们生活在很不相同的身心成长环境之中，致使他们的身心被定格在一个不同的形状里，尽管他们都是生命的直接反映，但当生命通过他们这些工具向外流现的时候，由于工具本身的差异，致使从他们那里流显出来的生命之光也就有了差异。这有点像一个抽水管道，如果这根管道是圆的，那么流出来的水的外形也将是圆的；如果这根管道是三角形的，那么流出来的水的外形也将是三角形的。管道是什么形状的，从管道里流出来的水也必定会是这个形状。
水的特性保持着不变，变化的只能是水的外在形状。
现代的心理学家们说：一旦一个孩子到了四五岁，他的心理特性就会被“定型”，很难再被改变。生物学家们说：一旦一个生物在它的成长过程中，它的内部结构和外形被固定了下来，那么它的一生都将生活在它的这种结构和外形之中，这个只有它才独有的内部结构和外形在它的一生中很难被改变。
由于父母不同，由于最初的生长环境不同，由于文化传统不同，你的身心结构也就不同——严格地说，每个人的身心结构都不尽相同。而且你的身心结构一旦在你的成长过程中被相对稳定地固定了下来以后，一生都很难再有大的改变。
由于释迦牟尼的身心内部结构的不同，致使释迦牟尼显化出来的教导从外观上来看就与老子的不同；由于老子的身心内部结构的不同，致使老子显化出来的教导从外观上来看就与耶稣的不同。事实上，历代东西方所有的成道者、开悟者所显化出来的教导都与他人的不同——因为没有两个身心内部结构完全一样的开悟者。
所有开悟者的教导的差别都是外观上的，在本质上没有任何差别，所能有的差别只是开悟程度上的差别。初悟者的教导与中悟者的教导是有差别的，中悟者的教导与大悟者的教导是有差别的——程度上的差别。如果你能深入到那些开悟者的教导的深处，你就会发现：初悟者的教导与另一位初悟者的教导在本质上并没有差别，中悟者的教导与另一位中悟者的教导在本质上并没有差别，大悟者的教导与另一位大悟者的教导在本质上并没有差别；所能有的差别只能是外观上的差别。
就在前几年，为了探寻生命的真谛，我深深地投入到了东西方那些成道者的教导中，当我投入越来越深的时候，我发现他们之间看似很明显的差异逐渐地消失了，他们的教导在深处达成了沟通，达成了统一。因为真理只有一个的缘故，且万事万物以真理作为始基，开悟者以真理作为教导的基础，所以这些教导的深处不可能有差别——只不过所有的开悟者都是在以自己的方式向外显化真理而已。
当你深入到一位常人的内部的时候，你会发现这个人的内部有一个别人的自我，因为这个人的自我就是以某种方式源于那个人的自我，你甚至能发现一个人的自我很像几十年前几百年前几千年前的某个人的自我，这是因为这个人的自我以文明文化和传统来作为桥梁而继承了那个已经死亡了几千年的人的自我。
如果你能深入到老子的世界里去，你能发现什么？你不会发现到一个老子的自我，因为老子的自我已经破灭了。你会十分惊奇地发现老子深处有一个释迦牟尼。当你深入到释迦牟尼的时候，你会惊奇地发现那里面有一个老子！老子是释迦牟尼在中国的化身，释迦牟尼是老子在印度的化身！
只有自我有边界，只有自我有界限，只有自我有“国界”。生命没有边界，存在没有界限，真理没有“国界”。开悟者没有边界，因为他没有自我。开悟者是一个永恒，开悟者是一个无限，开悟者是一个整体。所以，所有的开悟者都是相通的，所有的开悟者都会是一体的，你只要发现一个开悟者，你就等于发现了过去的现在的未来的所有开悟者，你只要能深入一个开悟者的世界里去，你就等于深入到了过去的现在的未来的所有开悟者的世界里去了——过去的开悟者与现在的开悟者相通，东方的开悟者与西方的开悟者相通，没有时间障碍，没有空间障碍，没有地域障碍，没有文化和门派的障碍，没有传统的障碍，一切你能想象得到的障碍都将在开悟者与开悟者之间消失——一个永恒的沟通，一个彻底的沟通。
你以为老子死了吗？你以为佛陀死了吗？你以为基督死了吗？不，他们都没有死，他们都活着，他们都透过我而活着！他们穿越了时空，他们穿越了一切阻碍来到了我这里——透过我又复活了！——只要你们能深入地向我的内部看一看，你们就会发现我所说的这个事实！
每当一位开悟者诞生了，这不只是他一位开悟者诞生了，这是他以前的所有的开悟者的又一次诞生——透过他而再次诞生。这就是耶稣反复告诉他的门徒的那句话“我会再次复活，我会藉助我的再次复活来到你们身边——而且是不止一次地复活来到你们身边”的很多层意思中重要的意思之一。
你们以为我是在谈论释迦牟尼吗？根本不是，这是释迦牟尼在谈论他自己——通过我的嘴在谈论他自己。你们以为释迦牟尼是在谈论我吗？根本不是，这是我在谈论我自己——通过谈论释迦牟尼来谈论我自己。
这就是智慧的相融性，这就是生命的神圣与神秘。
事实上，这个所谓的生命秘密其实根本就不是一个什么秘密，只是相对于你们尚未开悟者而言，它才能称之为秘密。每一位已经实现了开悟的人都会发现到这一点，都会洞察到这一点。
释迦牟尼反复告诉他的门徒们说：我不是第一个成佛的人，在我之前，已经有很多人成佛了，那些人都是我的化身；在我之后，还要有很多人成佛，那些人也是我的化身。你们永远都要记住一点：在我之前成佛的那些人都是我，在我之后的那些佛也都是我——过去和未来只有一个佛，那就是我。——这是释迦牟尼所能说出来的最深奥的语言之一。有诘难者问耶稣说：你时常对我们谈论希伯来人的祖先亚伯拉罕，请问你是怎么知道的，我们都知道亚伯拉罕的时代已经过去好几千年了，你是怎么知道的？耶稣对这些诘难者讲了一句他所可能讲出来的最深奥的语言之一：在亚伯拉罕存在之前，我就存在了！
你是大海中的一朵浪花，你是存在反映出来的一朵浪花，你没有目的，你没有目标，你没有方向。当浪花消失的时候，你也就消失了，可这种消失是一种假相，你只是在他人的眼里消失了，你只是从他人所处的时空里消失了。这就是常人所定义的死亡，身心的消失。
浪花从来没有真正地消失过，我们所说的浪花的消失，那只是在说浪花从我们的眼睛里消失了，那只是在说浪花从我们所处的时空里消失了。可事实上，浪花本身并没有消失——它被融入了大海的整体存在之中了。
如果你是你的自我，那么你不仅现在是你的自我，你以后永远都自然地保持着是你的自我。如果你的自我破灭了，那么你就成了生命，你不仅现在是生命，你将永远是生命——无论生命以何种方式反映它自己，你都将自然地保持是它本身。当你是你的自我的时候，你的身心只是你的自我的一个反映；当你是生命的时候，你的身心只是生命的一个反映——你的身心永远都只是一个反映——就像浪花只是大海的存在的一个反映一样。
反映在某一个时候它一定会消失，但反映者永远不会消失。大海中的浪花在某一个时候它一定会消失，但作为浪花这个反映的反映者——大海则永远不会消失。我们的身心在某个时候一定会消失，但作为我们身心这个反映的那个反映者——自我或者是生命则不会消失。自我或者生命本身不仅不会消失，它们还会以另外一种方式，它们还会以各种各样的方式来反映出自己——自我或者生命无论怎么样变幻着自己的反映，但它永远都保持着是它们自己，而不是别的什么东西。
生命中有一个最大的秘密被包括释迦牟尼在内的一切成道者表达了出来：当生命存在的时候，自我就已经存在了，自我是作为生命的影子而存在的。只有影子与它的主人彻底相遇的时候，影子才能彻底破灭。只有当生命的影子——自我与它的主人真正相遇的时候，自我才会在这一瞬间破灭、消失，自我彻底被它的主人——生命吸收了。
生命和自我是二，但你只能成为这二者中的一个，要么你是一个自我，要么你是一个生命。当你的自我比较淡化一点的时候，比较“疏稀”一点的时候，此时生命可以透过你的自我和你的身心显露出来一些它的奥秘、它的特性和智慧，但此时你仍然保持是一个自我，你此时并不就是生命。当你就是生命的时候，你的自我也就彻底不复存在了！
你的身体是不久前才有的，你的思维、你的精神是不久前才有的，可你的自我却不是不久前才有的，生命不是在不久前才有的。你的自我在很久以前就有了，生命在很久以前就有了。多久呢？不知道，因为你的自我和生命都有一个共同的特性：无时空性。因此，你不可能在你的身心所处的这个时空里找到自我和生命的起始处，你也不可能找到它们的终结处。
你在你的身体之前就已经存在了，你在你的精神之前就已经存在了——作为自我而存在或者是作为生命而存在。