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在国内革命时期，有一位著名的爱国志士名叫黄兴，他为了祖国的和平与民主事业进行了无数次不屈不挠的战斗，虽然屡战屡败，但最为可贵的是他屡败屡战的顽强意志。国父孙中山先生对他的评价是：从失败中站起来的英雄。这句话也是人们对所有有志之士的评价。是啊，正是这股强大的奉献精神才使得社会中反愚昧反保守势力愈加强大，这是促使人类升华的重要精神支柱。
但是我要说：人生其实是一场无辜的失败！说它无辜，是因为人生失败的根性并不是人的本身所固有的，最直接和最重要的原因是人们的信念与理想深深地根植于社会庞大的自我意识之中！说它失败，是因为人类历史上能称之为成功者的寥寥无几。
社会中常讲的成功，是指我们将设定的目标、理想如期如愿地达成。就这一行为本身分析，社会中所谓的目标与理想是一种全然与成功的吗？不，我们的目标只能是代表着某一集体、群体的个别意识，都是一种相对的存在，而不是全然。这就暗示了目标本身的设定就是一种失败。我们再从实现理想的途径上看，人类实现理想的行动无不打上了分解、破坏、暴力的烙印：为了实现经济的迅速腾飞，就去疯狂地掠夺与浪费资源；为了美化生活环境，就去粗暴地破坏自然环境；为了提高社会教育水平，就盲目地摧残学生们的天真与自然……是啊！当每一个人反省自己解决问题的方式时，当人类冷静地面对建设所产生的巨大阴影时，就会发现，每个光明、美好的步伐后面，总是跟着一个无法摆脱的生存黑洞，并且随着我们前进步伐的加快，它愈像一个恶魔一样撕碎着理想中的目标！无论在科技发展、文化发展中，还是在经济发展中，这都是人类无法破解的最大的悖论！从实践的方式中，我们就可以看出每个计划的执行结果，人类并没有解决任何一个问题，人类总是陷于问题的怪圈中，面对问题——解决问题——又产生问题，这种日益沉重艰涩的发展方式被人类称之为“进步”，但是当你真实地面对这一客观事实时，你不能回避这样的一个总结：人生是一场失败。
人类是唯一失败的动物，但人类从来不愿意承认自己的失败，总是以各种理由各种借口试图否定自己的失败。哲学家称此现象为人类的意志。哲学说人类是意志的动物，如果失去了意志这么个东西，那么人类一分钟都无法生存下去。因此，哲学说人类的全部尊严都根源于人类的生存意志，如果人类一旦失去了生存的意志，那么人类的全部由尊严构建的大厦马上就会坍塌，人类的尊严及成就也就无从谈起。
基于对失败的否定和背叛而发展出来的意志，比失败本身更加失败。因为人类的生存意志是失败的延伸，我们总是在失去生命之境的挣扎中为自己树立起鼓舞斗志的风帆，但这一切并不能给任何结局带来成功的喜悦与欢乐，反而是愈加加重了人们对维护自己利益而焕发出来的狂妄与虚伪。这种显著的个性特征是人类在处理自身诸种行为的时候最失败的一种方式，人类最大的失败就是对自己的无知和身体的死亡。
人类的一切奋斗与创造都是一种向知识的挑战，是社会发展的辉煌，但只是因为它失去了生命的根本，它被打上了无知与愚蠢的悲剧烙印。无知和死亡是因与果的关系，无知的行为无论在当时是多么的“壮丽”“正义”与“得势”，但最终都是一场失败。建立在无知上的任何事物和行为的结果都必然是死亡。无知是死亡的原因，死亡是无知的唯一归宿，这二者是社会中处处可见的定律。
哲学是对无知和死亡作出的反应，科学是对无知和死亡作出的反应，宗教是对无知和死亡作出的反应，文明与文化是对无知和死亡作出的反应，求生意志或叫生存意志是对无知和死亡作出的反应。人类现有的一切都是在反抗自己的无知的前提下建立起来的，无论它们看起来多么的庞大和辉煌，这一切都必然被你的死亡和整个人类的死亡无情地摧毁殆尽。
心智之门的关闭导致了社会文化成了一种粉饰死亡的东西，成了对抗失败的失败。在面对失败与死亡的最终结局这一恐怖的悲剧时，人类只能采取无知的自欺欺人的阿Q精神，创立了森严深奥的社会理念与知识体系！的确，人们无法从哲学中、科学中和文化中读出任何的失败气息与死亡的悲剧，这是因为人们用极其理性的方式与强制性的灌输型的逻辑式教育处处高扬人类行为的进步与光明，这一耀眼的光芒彻底地将其中的悲剧色彩排斥在外。平时，我们总有这样一种感觉，当人们在欣赏一部故事片时，喜剧虽然能带给人们以欢笑与轻松，但它无法开启人们沉思的契机。嬉笑过后，大脑中将留不下任何东西。但是悲剧则不同，它能极大地唤醒人们对一个事物从多个角度进行沉思与反省，这样才有可能得出较为真实、可贵的结论。所以，单纯地高扬胜利、前进、光明的文化模式使我们的文明文化愈加肤浅与浮躁，人类仅仅保存了向前发展创新的意志，却失去了对发展与创新的全面思考与权衡，人类的行为因此而变得浮躁与恐怖！
你是什么？针对于现在的你而言，你只是一个濒临死亡的个体。人类是什么？针对于现在的人类而言，人类只是一个濒临死亡的群体。建立在无知基础上的一切都将被无知无情地摧毁，建立在死亡基础上的一切都将被死亡无情地摧毁。
三十二岁左右的耶稣就在《登山宝训》中明确地说过：门徒们，让我来告诉你们，你们不要在地上积聚财富，因为你们在地上的财富是虚假的，终究会像水一样从你身边流走的，终究会像泡沫一样破灭的。要把财富积聚在天上，因为那是上帝的地方，那里的财富才会永恒。——这是耶稣说出来的最伟大最智慧的话之一，每个人都需要去理解它。是啊！人类将一切的成功与辉煌强加于无知与趋向死亡的基础上，怎么可能开花结果呢？我们只有将一切理念建筑在剔除一切虚伪、自以为是的人性特色背后的生命之境中，一切的开端、发展及结局才将是一片光明与永恒。
你想通过从他人那里借来一些精神的或是物质的东西来消灭你的无知，这是不可能的，永远不可能，其结果只能使你变得更加无知！你想通过从他人那里借来一个什么力量来对抗住你的死亡，这同样显得十分荒谬，其结果只能使你以更快的速度进入死亡！你的意志，它不是什么，它只是对你的无知和死亡的深刻恐惧的表现——不然，你为什么要牢牢地抓住你的求生意志不放？你的意志改变不了你的无知，你的意志改变不了你的死亡。事实上，你用你的意志与你的无知和死亡所做的斗争越是激烈，你就越是掉进你的混乱里，你就越是变得更加无知。这是存在于人生中最大的一个悖论——一个二律背反！
佛陀天才式地看到了这个悖论。释迦牟尼正是在彻底放弃了与无知和死亡对抗以后才获得了大彻大悟的，他的大彻大悟使他获得了人生和身心的真正解脱——从人生和身心的悖论中解脱了出来。
释迦牟尼智慧地发现了：每个人，包括他自己在内，都被无知和死亡这两个东西时刻牢牢地控制着；每个人，包括他自己在内的所有的人，都会在无知和死亡这两个东西面前表现出最深刻的恐惧；每个人，包括他自己在内的所有的人，又都会本能地表现出与无知和死亡的对抗。释迦牟尼发现，能用于与自己的无知和死亡相对抗的唯有自己的意志这么一个东西，意志在与无知和死亡相对抗的时候有两种方式：一是意志编造出很多很多的谎言和幻境来试图欺骗自己的无知和死亡；二是试图以某种方式战胜无知和死亡。
无论你对你的无知和死亡采取的是欺骗还是战斗，结果受伤的永远都是你自己，因为你不但没有勇气与智慧来破除你的无知与虚伪，你却愈加愚蠢地采用了欺骗！这是一种愚上加愚，在这种心态下，你只能是无限地堕落。你以为你可以以暴力和技巧来对付你的无知与死亡吗？不能，你的无知与死亡并不是针对某一个行为或部分，而是针对你的整个存在！你的全部都淹没在愚昧中，就如同一台断了电的机器，你怎么可能通过修复机器的零件来开启它呢？任何的暴力与技巧只能加重你的愚昧。只有开启心智之门，让智慧之光普照着你的存在，这个世界才会光明！你以为你信仰了有神论或信仰了无神论，你就可以不再有无知和死亡吗？你在欺骗谁？你以为你在欺骗你的无知和死亡吗？不，你只是通过无知和死亡在欺骗你自己！你以为你将你的意志变成了一名斗士就可以将你的无知和死亡打败吗？不，你只是在透过你的无知和死亡打败你自己。通过信仰，通过哲学，特别是关于死亡的哲学，你的意志只是体面地向你的无知和死亡投降；通过对抗，通过战斗，特别是通过某一哲学学说来作为武器的战斗，最终战败的只能是你的意志本身。因为你的意志不是别的，它只是无知和死亡的仆人，它只是无知和死亡的儿子。仆人怎么能永远欺骗得了主人？儿子怎么能永远战胜得了母亲？
无知和死亡有它们的范围，这是释迦牟尼最伟大的发现之一！当你的思想行为只能形成或产生一个部分的或相对的结果时，你就是在步入无知与死亡的黑洞；如果你的思想行为能产生一个统一的结果，那就是一种全然的存在与真实的存在。你以为你的意识形态已经征服了全世界的人了吗？不，逻辑式的思维模式永远无法面对人们的心灵世界，无法面对世界被自我意识无情束缚与摧残的结局。你以为非暴力的行为是鸡蛋碰石头式的死亡做法吗？不，就是这种让人看似发笑的行为却能将世界各种不同心态、形态的事物统一于慈悲、博爱与光明之中！
这是一个宇宙级的秘密——全然的存在就是智慧的，永不灭亡的——只有那些真正开了悟的得道者们才能发现的秘密。存在的整体永远都是绝对智慧的，只有组成存在的各个部分才是无知的；存在的整体永远都是不死的，永远都是生生不息的，只有组成存在的各个部分才是有死亡的；存在永远存在，只有组成存在的各个部分才是速朽的、变幻的、黑暗的、紊乱的。
你的身体是你的整体（你的存在）的一部分，你的精神是你的整体（你的存在）的一部分，你的身体和精神联合创造出来的求生意志是你的整体（你的存在）的一部分。
在这里，我想提醒你一下：全然并不等于部分相加后求得的和。全然是同一与统一，而相对部分的相加只是一种不相容式的叠加；同一之境是自在的、明净的，而叠加只是僵死与阻隔！
你只有两个选择：要么你生活在你的部分里，要么你生活在你的整体里。当你生活在你的部分里的时候，你就显化你的无知和死亡，此时你的整体的特性——智慧和永恒就被你的无知和死亡所吸收；当你跳出了你的部分，你必然生活于你的整体里，此时你必然显化你的智慧和永恒，此时你的部分的特性——无知和死亡就被你的智慧和永恒所吸收。
当你生活在你的知识的部分里的时候，当你生活在你头脑里的时候，当你生活在你的宗教里的时候，也就是说，当你生活在你的一个部分里的时候，你就失去了与你的整体（存在）和宇宙的整体（存在）的联系，你就会认同你的部分，此时你也必然地认同从部分里显化出来的无知和死亡。当你身处于你的无知和死亡的时候，你的整体或你的存在的特性——智慧和永恒并没有离开你，它们只是被你的无知和死亡全部吸收了，成了无知和死亡的组成部分了，你的智慧和永恒被你的无知和死亡吞噬了，消化了。从某种角度讲，你此时的智慧和永恒不存在了。
当你解除了你与你的部分（身体、知识、精神、信仰等）的认同，你必然成了你的整体本身，你必然成了存在本身，你必然成了生命本身，意识中的自我彻底地消逝于智慧的海洋，知识中的相对都融通于智慧的普照下而各自大显其不同的功用！此时，你的相对失去了混乱、隔阂与僵死，而成了一种各归其位，各显其用，各尽其职……你的无知与死亡顿时消失了，它们成了生命的光辉，成为智慧与永恒的一个组成部分。
释迦牟尼说，没有无知，没有死亡，只有当你生活在你的部分里的时候你才有这些东西。他说，不要为你的无知而烦心，不要为你的死亡而烦心，因为它们都不是问题的关键，干嘛为它们忙忙碌碌呢？你以为你对你的无知和死亡忙忙碌碌，你的无知和死亡就能消失吗？不要这么愚蠢，放下，放下你关于无知和死亡的忙碌。你对你的无知和死亡做的事越多结果越麻烦。停下，问题的关键不在这里，你们是在追逐水中月镜中花，停下。
关键的问题在于，你们得马上从你们的部分里走出来！
注意！在这个地方你要保持绝对的警惕。释迦牟尼只是让你放下，只是让你放下你与你的某一部分的深刻认同，他并没有让你去反对你的部分，你的精神和思维本身很好，你没有必要去对抗你的精神和思维。你以前是热恋你的精神和思维，以至于你掉进了它们里面，现在你又采取了相反的态度，对抗和反对你的精神与思维，结果还是一样：掉进了你的思维和精神之中。你的身体和五官很好，你不要去对抗你的身体和五官，以前你迷恋它们，现在你厌恶它们，结果只能是一个：你掉进你的身体和五官里。
对抗一个东西和迷恋这个东西一样，都说明了你与这个东西有关系，不然你为什么会对它们表现出如此深刻的迷恋或憎恨？
释迦牟尼说，身体很美——但只有当它自在自然的时候。你以任何一种热恋的态度或对抗的态度进入到你的身体里，你都会两败俱伤：你的智慧和永恒被它吸收了，它又反过来在你的介入下被严重地破坏了。精神很美——但只有当它自在自然的时候。你以任何一种热恋的态度或对抗的态度进入到你的精神里，你都会两败俱伤。宗教很美，神灵很美——但都是在它们自在自然的时候。
释迦牟尼说，你只需要成为一位观照者，进入到深深的禅定之中。禅定是佛陀们的一个重要词语，没有一位佛陀不让你进入禅定之中的。禅定是什么？禅定就是观照。进入禅定，就是进入到深度的观照之中。观照你的身体，观照你的思维，观照你的身心内外一切：你是一位观照。当你成为了一个观照，你就成了你的整体，你的整体就是宇宙的整体，你的整体就是存在整体，你的整体就是生命的整体。
有人说释迦牟尼很反对人的现有存在，如他很反对人内部的求生意志，他很反对身体，他很反对精神。不，这类人根本没有理解释迦牟尼。我的身体怎么可能是一个罪恶呢？它怎么可能是一个错误呢？因为我的身体是在我完全不知道的情况下被我的父母创造出来的，因为我的身体是在我完全不知道的情况下被上帝（存在，或曰生命）创造出来的。父母和上帝联合创造了我的身体，他们根本就没有征得我的同意就把我创造了出来。我对我的身体不负任何责任，如果我的身体的出现是一个错误，那么这个错误在我父母和上帝那里，我不应该对我的身体这个错误负责，负责的当属我的父母和上帝。我的精神当然也是这样。
释迦牟尼只是说，不要成为你的身体，不要成为你的精神，不要成为你的哲学或成为你的信仰，它们的存在本身没有什么错误，但如果你成为了它们，你将会犯错误。因为当你成为了它们的同时，无知和死亡就会找上你的门，无知和死亡就会从此无休无止地笼罩住你。所以成为你的整体，成为你的观照，进入深深的禅定！
身体是光明的，它无所谓是好还是坏；精神是灿烂的，它无所谓是好还是坏；社会是中性的，它无所谓是好还是坏。它们之所以相对于你而言是好或是坏，这都依你而定！
你透过你的眼睛看到的你自己和这个世界，只是世界的一部分；你透过你的知识看到的你自己和这个世界，只是世界的一部分；你透过宗教信仰和哲学看到的你自己和这个世界，只是世界的一部分。只要你在看自己看世界的时候，是透过你的部分来看的，看到的永远都是一个部分——一个属于无知和死亡的部分。这个世界不是什么，它只是你的眼光，你透过什么来看它，它就是什么。唯有你透过你的整体来看你自己和这个世界的时候，你才能看到真实的、全部的、彻底的、永恒的世界。
如果你看到的世界是一个地狱，这很对，因为你此时就生活在地狱中；如果你看到的世界到处都是神性，在树里、在水里、在云彩里、在虚空里到处都是神性，这很对，因为你此时就生活在神性的海洋里；如果你看到的这个世界什么也不是，它只是一个无穷无尽的规律组成的关系网，这很对，因为你此时生活在哲学里，生活在逻辑里，生活在无穷的推理之中；如果你此时看到的这个世界什么也不是，它只是一场无穷无尽的梦影，这很对，因为你此时就生活在梦里；如果你看见这个世界什么也没有，只是一个无穷无尽的空，这也很对，因为你此时就生活在深度的睡眠里：这个世界不是什么，它只是你的眼光！
释迦牟尼说，我能看到所有事物的真实面，因为我是真实的。我既不是作为宗教性存在的，也不是作为身体性、知识性、哲学性、精神性、催眠性存在的，我是作为存在的整体性存在的，所以我能看到一切事情的真实面。
整整二十五个世纪过去了，释迦牟尼的声音仍然在人类的上空震响，他的脚步仍然深深地印在人类这片荒凉的沙漠上。作为探索者，释迦牟尼是一位绝对的成功者，他的成功为后人指明了探寻的方向，他为人类开启了一扇通向真理和永恒的大门。
释迦牟尼是一个奥秘——一个生命奥秘，他是一个门——真理之门。你可以理解一位思想家，你可以理解像卡耐基这样的一位商业巨头，你可以理解许许多多的人，但你难以理解佛陀，甚至一位伟大的思想家也不能。因为一位像释迦牟尼这样的佛陀，仅仅靠理解来理解他是远远不够的，他不能被理解因为他不属于理解的范畴！
我说释迦牟尼不能用理解来理解他的意思是说，不能仅仅用理论来解释他，他是一个生命，他是一个生命的化身，生命大于理论，生命大于解释。生命大于一切，生命甚至大于你的肉体的死亡。
通常意义上所说的理解，它只局限在用我们的精神去感知对方，去解析对方，去构想对方。仅仅是这样的理解针对像释迦牟尼这样的人是远远不够的，他不能这样简单地、肤浅地被理解！
常人的理解是一种意识的进攻，在理解时，意识以隐蔽的方式向被理解对象进行入侵。进攻和入侵都是暴力性质的，暴力行为不仅表现在身体上、武力上、军事上，它很多时候也表现在心理上和精神上。
人们拥有最多的最常使用的是精神领域里的暴力，人们的每一段思维里、每一个心念里，如果仔细地察看一下，几乎全部隐含着浓厚的暴力色彩。就人的现状来看，每个人都是一位地道的战士、一位地道的暴君。
整个社会变得越来越男性化——无论这个人在生理上是不是男人。男人是暴力的象征，男人是进攻的象征；女人是爱的化身，女人是接受的化身。你很难在当代找到一位纯粹是女性的女人了，尽管她的生理是女人，但她的精神她的整个特性已经严重男性化了——暴力的、粗糙的、进攻的、仇恨的、逻辑型的、占有性的……
抱着颗男性化的头脑永远无法理解释迦牟尼。生命是一个女人，真正的女人。面对一位女神，你能做什么？你能对她使用你的暴力吗？你能对她使用你的仇恨和占有的野心吗？你只能在深深的爱的驱使下去拥抱她！
只有当你也女性化了以后，你才能真正理解女人。前几天我看到一则小故事：
有一位伟大的思想家就要去世了。他此时不能动弹了，一生的辛劳曾经为他换取到了哲学家、思想家、大智者、教授等等美称。现在他就要离开这个无奈的世界了。突然，他猛地睁开双眼，带着疑惑的目光望着周围的人。
先生，周围人说，您的伟大和睿智，历史将永远铭记着，您还有什么不安心的事吗？为什么您不能在此时安心地走呢？
告诉我，思想家用尽最后一点力气说，有一个问题我用了几十年的时间也不能理解，谁能告诉我，女人是什么？！
告诉我，女人是什么？问这句话的人一定是一个男人，我所说的男人，不单指那些生理性别上是男人的人，也指那些在生理上是女人但心理上已经严重男性化了的女人。
如果你是一个女人——心理上的，你绝对不会问诸如“女人是什么？”的问题，因为对你而言，这根本就不是个问题。
释迦牟尼是个女人，我的意思是说：他的内部已经彻底女性化了。这是因为他融入了生命的海洋之中，因为生命的特性非常像一个女人，所以他的身心内部就成了女性的化身。
这就是为什么几千年以来一直把释迦牟尼雕塑成一个慈母——女人像的原因。他的生理和所有男人的生理完全一样，但这只是他的表面，在他的身心最深处的地方，他是一个女人——一个充满了女性所有特性的人。
是的，这位伟大的思想家思考一生，实践一生，他得到的都是一种虚假的圆满，为什么？因为他的思想在教育了那么多人之后，并没有说服一个人，没有一个人臣服于他的思想。他的思想犹如一朵远离人群的云彩，飘荡在空中，成为众多知识中的一个集成块，成为一个虚置，他的一生只是一个以传授思想为职业的机器！人们的心灵并没有接受他，他永远也无法触及到人们的心灵！当他面对死亡的时候，这痛楚的困惑与失落凝聚成了他最强烈的一问——“什么是女人？”因为他似乎看到了生命的女神在向他召唤，他看到了人的心灵永远只能与智慧的灵性相认同！
面对一个奥秘，面对一个女人般的奥秘，面对一扇女人般的门，面对一个女神，你能怎么做呢？进攻她？占有她？对她进行逻辑的理解？
不，万万不能如此暴力地行事，这不是理解，这是强暴！带着你的爱到释迦牟尼那里去，打开你自己，让释迦牟尼走进去，走到你的最深处去，带着你的爱，打开你的门，拥抱女神！
耶稣一次又一次地对他的门徒说：这是我的肉，吃下去，这是我的血，喝下去。他在说什么？耶稣他在说什么？他在让你成为杀人犯吗？他在使你成为食人的野兽吗？不！他是在说：拥抱我，打开你的门，让我走到你的最深处去，我能以最快的速度带你到你内在的终点站。
理解是不够的，带着你的爱来。爱有着它自己的运作方式，爱的运作方式是融合、成为对方，透过对方而存在。
有很多人到我这里来，一见面就对我提出很多问题，让我必须马上给予回答。他们以为我只要将他们的提问解答透了，他们就能开悟，就能脱胎换骨、获取无边智慧，就能拥有伟大的永恒的生命神性。
我能怎么办呢？如果我回答他们的提问，显然对他们不会有任何帮助，他们还是原来的他们。如果我不回答，这样会使他们处于尴尬境地，有损他们的面子，这样会破坏他们的绅士风度。我怎么办呢？他们太男性化，太暴力化。他们在提问的时候，他们根本就不在我面前，在我面前的只是他们的身体，他们的心灵此时还在别的什么地方，比如说在权力那里，在功利那里，在美女那里，总之，就是不在我面前。
首先，你的内部必须女性化。女性化的头脑是接受性的头脑。只有当你准备好了接受我的时候，此时我的语言对你而言，才不仅仅是对某个事物的诠释，此时对你而言，我的语言就成了我的一个个全然的化身——我的肉、我的血！只有你准备接受我的时候，我的语言——我的化身——我的能量——我的悟性——我的光才能顺利地进入到你的内部，去打通一层层阻碍，将你从你的局部带到你的整体那里去，将你从现象中带到你的本体中。
但是，人类社会正处于科技及行业发展日益精细的时代，这是一个将生命之境日益分崩离析的时代，这就是为什么我们的知识体系中又多了边缘科学这一新生事物。逻辑思维方式将文化划分为生理学、地理学、物理学、经济学等专业学科，虽然在这种日益精细化的知识教育与应用中，专业研究确实日益精确，但在同时，我们却发现，在这种发展形式下的每一步都无法进行下去，每个行业都有一种脱离根本的感觉，因此，边缘科学就是在旨为收拾这一破碎的知识体系中发展起来的。我的发现是：从这些科学里走出来的人，从这种文化模式里走出来的人，会无一例外地错过开悟者，没有一个人能走到开悟者的中心里去，没有一个人能走到开悟者的最深处去。这些人给包括释迦牟尼在内的那些开悟者们贴上“唯心主义”或“唯物主义”的标签——贴上数不胜数的标签的人。这有意义吗？这有价值吗？一口咬定这些开悟者都是神秘主义者或都是虚无主义者，一口咬定这些开悟者都是有神论者或都是无神论者，这有意义吗？这有价值吗？给这些人定意义就能突然之间使你的人生也变得有意义了吗？给这些人定价值就能突然之间使你的人生也变得有价值了吗？著名革命家和思想家陈独秀先生在晚年的时候说过一句饱含世故的话：少谈点这个主义那个思想好不好，人生短暂，还是用来多做点实事吧！
释迦牟尼和老子他们从来不去关心什么唯物主义和唯心主义，他们从来不去关心这个世界有神还是无神，他们不关心这些东西，他们只关心你的生老病死超越了没有，你的终极关怀被实现了没有，你的人生被提升到至高点了没有，你的人生和生活以及你的身心觉醒了没有。他们只关心这些东西，因为他们发现这些东西才是你的问题，围绕在这些东西上面的一切空谈和理论都属废话，唯有这些东西被你真实地解决了、实现了，才能给你的人生和身心带来幸福和狂喜。仅仅理解是不够的，仅仅谈论是不够的。
我只想说：要想真正地理解释迦牟尼这样的佛陀，你必须去掉你男性化的头脑，将自己变成一位女神；你必须将整个释迦牟尼吞下去，让他进入到你的存在的最深处去；你必须首先穿透你自己，洞察你自己，你才能穿透释迦牟尼，你才能洞察清楚释迦牟尼；你必须将自己“空”掉，将自己变成一管中空的笛子，让生命尽情地充满你，让生命通过你这管中空的笛子吹奏出它无比美妙的宇宙乐章，你才能真正理解释迦牟尼！
释迦牟尼是宇宙中最闪亮的明珠之一。